Autor: Luis Racionero
Any:
1985
Editorial: Círculo de
lectores
Pàgines: 221
ISBN: 84-226-2135-5
Aquest llibre entraria en la categoria de IMPRESCINDIBLE.
Rondava per casa fa molts anys i, fins i tot em molestava una mica perquè no sabia on colocar-ho. Accidentalment, tot i que ja havia llegit a Racionero, el vaig començar i, ...
Un cop llegit el
llibre, i abans d’escriure aquests apunts, em trobo amb una noticia datada al
Octubre de 1986 –sols fa 30 anys- en El País (1) on es comenta que en l’edició
alemanya s’han escapçat 3 capítols. La noticia no indica quins, però sí comenta
que l’edició espanyola presenta 251 pàgines front a 215 l’alemanya. Comprovo,
les 221 esquifides pàgines de la meva edició i m’espanto. Em tranquil·litza
veure la nota de “Edición no
abreviada” en la fitxa tècnica del llibre. Això de les
edicions abreujades o retocades per segons quins públics (com ara els infants o
els joves) és una pràctica que recorda els comentaris de Rafael Reig sobre la
literatura light. Els benpensants es preocupen per la nostra salut i no volen
que ens esforcem en llegir les obres tal quals són, no sigui que el jovent
abandoni allò de “lejos de nosotros
la nefasta manía de pensar” (2) dels responsables de la
Cervera borbònica.
En qualsevol cas,
el fet de que aquesta edició pertanyi a
Círculo de lectores permet a Racionero una entrada triomfal: “Tampoco conviene mimar demasiado a los lectores
de Círculo, porque si se toma un círculo y se acaricia, se tiene un círculo
vicioso.” Pròleg pàg. I.
Contingut:
INTRODUCCION
Las dos Europas
Tecnología y civilización
Civilización y ciudad
El Mediterráneo
La otra orilla
El cromosoma de Europa
Los árabes no invadieron España
El genocidio cátaro
La erótica de los trovadores
Los renacimientos
El crisol del albedrío
El clasicismo europeo: Leonardo, Shakespeare y Mozart
El átomo y el sueño
La música del ocaso
Arte y entropía
La metamorfosis de los dioses
Esperando a los bárbaros
Cada capítol conté un apartat de bibliografia
força interessant.
A destacar:
Las dos Europas
Huxley (Un mundo feliz), Hesse (Demian, Shidarta o El lobo estepario),
Kafka,… molts autors presenten la mateixa idea de fons: “la impotencia del individuo ante el sistema
impersonal que le sobrepasa” (pàg. 12)
Front a la història
escrita pels vencedors, es a dir, els europeus del nord, hom oblida que els doris
–com a aris- van esclafar la civilització cretenca que no tenia muralles ni
exèrcit; els romans, d’origen nòmada, van acabar amb els etruscs i tots els
pobles que ocupaven el Mediterrani. El substrat de les civilitzacions vençudes
–cretencs, etruscs, sards, lígurs, tartessis- va romandre i va civilitzar els
indoeuropeus. Això va donar lloc a l’esperit cultivat de grecs i romans. Quan
ja estaven totalment civilitzats, ( "Graecia capta ferum victorem
cepit et artes intulit in agresti Latio." Horaci ) els germànics van
destruir la civilització greco-llatina. (pàg.13)
Bàrbars o
civilitzats són termes vinculats a actituds. En els països nòrdics no hi hagué
ciutats fins el segle XIII. (pàg. 14)
El “que inventen ellos” de
Unamuno es pot reconsiderar. Era una resposta a Ortega que Madariaga va
resoldre, un cop va esclatar la segona guerra mundial: “Cuando Ortega nos había convencido de imitar a
Europa, la modelo se le volvió loca” (pàg. 15)
Espanya, finalment
entra en la societat de consum: “El
resultado está a la vista de todos: el progreso material es innegable y, en
buena medida, saludable; el retroceso en trato humano y la calidad de vida es
también considerable. Si extrapolamos, tomando como referencia los demás países
industrializados, la perspectiva más probable es el desasosiego en la opulencia” (pàg. 15). Aquest seria
l’origen del pasotisme entre la gent jove.
“Bienvenido Mr. Marshall y el seiscientos; pero, ¿era necesario destruir la
ciudad mediterránea para sustituirla por una neurotizante metrópoli industrial,
sacrificar la tertulia de los hombres civilizados en la crispación saturadora
de los mass media?” (pàg. 16)
Tecnología y civilización
πάντων χρημάτων μέτρον ἔστὶν ἄνθρωπος (Protàgores) “Civilización es medida,
límite, humanización del exceso natural, restricción de los instintos
desmesurados, en el comer, en el actuar, en el pelear; de esta condición se
deriva todo canon de civilización que en el mundo ha sido. Su contrario, el
exceso, es síntoma de barbarie: en los modales, en el trato, en cualquier tipo
de comportamiento; lo excesivo es muestra de poco refinamiento. No saber cuándo
parar en el beber, el reír o el fabricar, es señal segura de barbarie y causa
inevitable de fricciones en el trato humano y crisis en la sociedad.
El problema de la noción de la medida queda patente en la arquitectura
nórdica imitativa del Mediterráneo: los romanos, nórdicos por su origen ario,
toman la proporción griega, pero aumentan su escala fuera de la medida humana,
produciendo un colosalismo más propio de despotismos militares que de polis
civilizadas; no en balde el colosalismo romano marcará la pauta del urbanismo
fascista musoliniano -«La línea diritta, la chiarezza de la idea»- y del
monumentalismo hitleriano” (pàg. 23)
Racionero cita a Josep Plà cuando un americano le ofreció una suma fabulosa
por unos artículos, Pla le contesta que “tanto dinero me desequilibraría el
presupuesto.” (pàg. 24)
Civilización y ciudad
“… cultura viene de cultivo y nace con la agricultura; civilización viene de
ciudad y nace con la urbanidad. Los bárbaros tienen cultura pero no
civilización.” (pàg. 31)
La ciutat
civilitzada funciona quan la seva mesura és humana. Quan es desorbita,
degenera. (pàg. 33)
Jane Jacobs discreparia.
En aquest cas, Racionero s’alinea amb les teories més tradicionals: “La revolución agrícola que dio origen a la
cultura ocurrió entre el 10000 y el 6000 a. de C., en las zonas montañosas de
Asia Menor; la revolución urbana que dio lugar a la civilización ocurrió hacia
el 4000 a. de C. entre el Tigris y el Éufrates. (…) Lo que fija a las
poblaciones en el territorio es la irrigación. Esto ocurre en Sumer, en los
llanos aluviales entre el Tigris y el Éufrates y es allí donde aparecerán las
primeras ciudades.” (pàg. 34)
“El Imperio romano, con su enorme hinterland, que era todo el Mediterráneo,
llegó a tener, según algunos autores, una capital de un millón de habitantes;
habría que esperar a la tercera revolución, la revolución industrial inglesa,
para que Londres, en 1880 alcance esa cifra.” (pàg. 36)
Les capitals
imperials, com ara les babilòniques, perses, assíries o egípcies necessiten
importar d’altres llocs el que no tenen al seu hinterland. Però apareix una
“rara avis”; la ciutat grega que limita la seva mida al seu hinterland i es perfecciona
per dins. (pàg.45)
Qualsevol ciutadà
grec comprenia la seva polis, la qual sentia com a pròpia. La podia veure amb
els seus ulls. La polis era un estat mental que comportava “... la renuncia a deseos de poder, imperialismo,
expansionismo y desarrollo económico maximizado. La primera característica de
la polis es ser reducida, la segunda es ser autosuficiente económicamente y,
consecuencia de esto, vivir con necesidades materiales reducidas y una economía
en estado estacionario o creciendo muy pausadamente. Esto exige un acto de
elección consciente por parte de los ciudadanos ¿Cuándo se destruyó la polis?:
cuando se abandonó la autarquía, se inició la política expansionista de
comercio con el extranjero, se profesionalizó el Ejército, se complicó la vida
y se especializó hasta el punto que el ciudadano ya no podía ser un hombre
universal y la ciudad, como la sociedad, ya no era abarcable en su totalidad
por el individuo. ” (pàg. 46-47)
Insistint en que la
polis està construïda a escala humana, recorda que el ζῷον πολιτικόν es
refereix a la polis no a les burocràtiques democràcies modernes. “Por eso la democracia, inventada para la polis,
no funciona en la metrópoli” (pàg. 48)
“El tipo de ciudadano que la polis albergaba era un hombre universal, el
individuo polifacético: la polis estaba hecha para el amateur; su ideal era que
cada ciudadano tomara parte en cada una de sus diversas actividades…” Consistia en aplicar la ἀρετή homèrica, es a dir l’excel·lència
en tots els aspectes de la vida en la polis. Això implicava una aversió a
l’especialització. Robert Graves, en el seu article La tradición griega ens diu “La mayoría de los
griegos antiguos eran labradores durante los meses de invierno pero en el
verano, tan pronto como las Pléyades ascendían, se volvían marineros” Aristòtil deia que el ciutadà havia de saber tocar la flauta però no
excessivament bé. Això ens porta directament a sobtar-nos amb el reverenciat
esperit olímpic que té de tot excepte tradició grega. Plató i Aristòtil
fonamentaven la viabilitat de la polis en la seva autarquia. Quan en temps de
Soló (cap el 600 a. C) Atenes comença a dependre de les importacions, tot va
canviar: fou necessari desenvolupar un comerç a gran escala, disposar d’un
Exèrcit, d’una marina, els interessos privats no col·lectius, etc. L’orgull de
Perícles era la fi de la civilització grega. (pàg. 48-49). “... el hombre deja de ser animal político, la polis se desintegra y sólo
queda una democracia representativa para grandes masas, gobernada por
especialistas de la política.” (pàg. 50)
El Mediterráneo
“Gaudí, con su sentido común, ha puesto el dedo en la llaga: la relación de
los nórdicos con la cultura antigua es comprar y estudiar sus restos. Pero no
pueden captar lo más importante,
que es su ambiente.” (pàg. 55)
La civilitzada
Creta no tenia muralles defensives. Una peculiaritat als nostres ulls. Els
invasors doris ho van saber aprofitar. El admirat segle de Pericles, en
realitat fou el inici de la decadència de la civilització de la polis. Sòcrates
substitueix a Safo (pàg. 61-62)
Això ho signaria la
CUP: “Desmitificar Roma es
desmitificar el estado central, el poder absoluto, la codicia imperial; es
lógico que los historiadores europeos, escribiendo en estados centrales o
imperialistas como Francia, España, Alemania, Inglaterra, no lo hicieran. Pero
la era imperialista y centralista ha periclitado, las naciones se ven hoy
reducidas a sus límites y, dentro de ellos, se repudia el centralismo nacional
de las capitales desposeídas de su imperio. Es hora de reevaluar la historia
sin el juicio de valor que se manifiesta reiteradamente en los autores del XIX:
que todo aquello que favorece la unidad nacional y, por extensión, la unidad
imperial, es lo históricamente racional y correcto. En este momento, lo
contrario es lo cierto: unidad mundial, sí, pero dentro de una asociación
voluntaria de países con identidad cultural propia. No unidad por conquista y
erradicación de minorías, sino unificación por libre consentimiento e igualdad
de derechos.” (pàg. 63)
La otra orilla
Involuntàriament
torno a lliscar per móns alternatius. Comenta Racionero -i ho crec- que desprès d’un viatge amb àcid,
la percepció de la Divina Comèdia o el cant gregorià és molt diferent. “La idea es la misma que formularon los arcaicos
poetas griegos, y su potencialidad la misma: una cultura es un estado de ánimo,
un temple mental, el cual se perfila como un ritmo por la música, la danza y la
poesía.” (pàg. 66) Encantats que diria Ortega o Nietzsche.
I ara, des de
Huxley a la física quàntica: “ Se han
abierto -en frase de Huxley- las puertas de la percepción y por ellas han
entrado otros mundos, que están en éste, aludidos por las ciencias, religiones,
mitologías, místicos y artistas de todos los tiempos y culturas menos la occidental
racionalista, que con ellos se completa, amplifica y duda. Ya era hora. ¿Cómo,
si no, se admitiría la relatividad de Einstein y la fantasmagórica, inmaterial,
alógica, mecánica cuántica? (pàg. 66)
Cita a Joseph
Campbell en El héroe de los mil rostros per estudiar les coincidències entre els viatges heroics. (pàg. 68).
Front el viatge solitari de Sant Antoni, recomana el viatge en companyia com
ara Orfeo i Eurídice, Dant i Virgili o Mefistòfil i Faust. Comenta que la
civilització més meravellosa que ha existit es donà quan els misteris d’Elèusis,
els viatges interiors dels herois mítics “fueron puestos al alcance de las
masas”. Valentinià, l’any 364 els va prohibir però el procònsol de Grècia,
Praetextatus, els va permetre ja que considerava que eliminar-los seria prescindir
del que donava sentit al ser humà. (pàg. 68-69)
“Por extraño que parezca,
los griegos se sentían griegos no por hablar como Homero, vivir en Ática u oler
a cordero, sino por encontrarse en la otra orilla y reconocerse como visitantes
de aquél país cuyo camino era la ruta eleusina, de noche, en las entrañas de la
tierra.” (pàg.69)
Front al mite cristià d’Adan, Gilgamesh perd
la immortalitat quan no menja la planta. En el mite sumeri, la planta, la poma,
el bolet o el cactus són les vies pel viatge interior i rebutjar-ho implica
l’expulsió del paradís, o el que ara es coneix com la “baixada”. “El paraíso, según Blake, no es un lugar
geográfico, sino un estado de percepción”.
(pàg. 70) Imagino que aquest Blake serà William
Blake. D’altra banda, seria interessant un estudi sobre la percepció del
cristià mitja sobre el seu paradís. Si no vaig errat Sant Agustí ja plantejava
que igual que abans de la creació no existia el temps, també desapareixerà
desprès del judici final, la qual cosa es d’agrair perquè la idea de
l’eternitat tota l’estona alabant a Déu es fa francament insuportable i diu
molt de l’estat mental d’un déu que
necessita de milions de pilotes enfervorits...
“La contraseña para
entrar en el Telesterion de Eleusis era: «He ayunado y he bebido el Kykeon». (pàg. 71)
“¿Cómo vamos a disentir del doctor Hofmann los que hemos conocido, en la
cava iniciática de Beaune en Borgoña, experiencias beatíficas etílicas que no
cambiaríamos por el Kykeon de Eleusis? El viaje químico es un hecho, ya sea por
efectos etílicos, por la Amanita muscaria, que comida y meada por el chamán era
bebida ritualmente y podía alucinar a una tribu entera de tártaros, o por el
ungüento a base de estramonio, belladona y beleño que hacía «volar» a las
brujas. Cerrando el ecúmene psiquedélico y acercándose al territorio de don
Juan, el propio Hofmann menciona la Salvia divinatorum que crece en las Sierra
Mazateca de México y que tiene efectos alucinatorios.” (pàg. 72) (3)
Aquest paràgraf es,
com a mínim, políticament poc correcte: “Europa necesita una reedición de los misterios de Eleusis; los jóvenes,
inconscientemente y a riesgo suyo, lo están intentando caóticamente, faltos de
ritual, hierofante y mito; pero su atrevida búsqueda en la droga es, en cierto
modo, y para algunos, señal inequívoca del inmortal anhelo, que anima toda
auténtica cultura y la empuja inexorablemente hacia la otra orilla.” (pàg.
72-73) (4)
El cromosoma de Europa
“El paso de estos «primitivos», resignados hasta el siglo XIX, a bárbaros,
es la rebelión de las masas, anunciada por Ortega hace medio siglo.” (pàg. 77)
“Ahí radica el problema crucial de nuestro tiempo: o se sojuzgan las masas,
cosa que ya se intentó en los fascismos, o se cambian las estructuras mentales
y económicas para disolver las masas en individuos con personalidad.” (pàg. 77)
Els bàrbars viuen
aïllats i això es fonamental per trencar amb el món antic. Vivint tots de
l’agricultura, els mediterranis vivien en pobles, els bàrbars –ja ho deia
Tàcit- aïllats. Això encara es veu entre els pobles andalusos i els caserius
gallecs. (pàg. 80)
Pot ser el
cristianisme fou el mitjà de Roma per dominar amb la ment el que no van poder
amb les armes. Els bàrbars es varen convertir i varen esdevenir bisbes i
nobles. (pàg. 82)
La foscor de l’Edat
Mitjana és aplicable al Nord. Al Mediterrani, no hi va haver foscor amb
l’esplendor de Còrdoba, Toledo, Occitània, el Pirineu, Bizanci,... Francesc
Pujols deia «No lo entiendo: los
antiguos iban siempre vestidos de verano y los medievales de invierno»(pàg. 85)
“De las sucesivas convocatorias de Pau i Treva nacieron las Corts
catalanas, primera asamblea democrática de Europa, anterior a la Carta Magna, y
poco después de muertos Oliba y la condesa Ermessenda –inspiradora de la
legalidad naciente- Pons Bofill i Marc, letrado de la condesa, redactó en 1065
los Usatges, primer código civil de Occidente.” (pàg. 89)
Los árabes no invadieron España
“La tesis de Olagüe es que la islamización de España no fue una invasión
armada, sino una difusión cultural por la cual los hispanorromanos adoptaron la
cultura más avanzada de la época, que era el Islam, prefiriéndola a la barbarie
de los visigodos y demás invasores del norte europeo.
El tema, aunque apasionante, no pasaría de disquisición académica si no
fuera porque implica una cuestión de enorme relevancia histórica para el
momento político actual. Si la tesis de Olagüe es cierta, nos encontramos ante
una más de las manipulaciones de la Historia con fines políticos. Los fines no
serían otros que justificar la ocupación militar de las regiones costeras
españolas por el ejército astur-leonés, castellano y catalano-aragonés. Si lo
que dice Olagüe es cierto, «los árabes» no eran otros que los propios
habitantes de las ciudades y comarcas españolas, que se erigían en grupos
independientes —los taifas— en un sistema de autonomías descentralizadas muy
parecido, en cuanto a dimensiones, al ideal de la polis griega. Entonces «la
Reconquista» sería el movimiento imperialista de un grupo guerrero para imponer
su hegemonía sobre unos territorios autónomos.” (pàg. 95) (5)
“Para ello, previamente tuvieron que inventar una «invasión». En esta
explicación se olvidaron, curiosamente, de aludir al tradicional espíritu de
independencia de los pueblos ibéricos, tan recalcado en otras ocasiones:
ninguno justifica por qué un país que se distingue por sus luchas de
independencia, su valentía y sus guerrillas, fue sometido por 25.000 «árabes»
en tres años, sin resistencia alguna.
La verdad, según Olagüe, sería que los árabes no invadieron España y que
fueron, en cambio, los guerreros del Norte los que conquistaron las ciudades
ricas del Sur y del Mediterráneo, destruyendo una cultura que éstas habían
elaborado, sintetizando la base iberorromana con elementos adoptados del foco
cultural más civilizado de la época: el Islam.” (pàg. 95-96) (6)
“Las verdaderas invasiones musulmanas no se produjeron hasta siglos más
tarde, cuando, apretados por los reyes cristianos, los andaluces llamaron en su
ayuda a los almohades, almorávides y benimerines, que vinieron del norte de
África a partir del siglo XI.” (pag. 96)
“…la «Reconquista» fue, en realidad, una guerra civil.” (pàg. 97)
“Por lo demás, no hay más que ver los injertos de Carlos V en la mezquita
de Córdoba y la Alhambra para comprender quién era el bárbaro.” (pàg. 97)
Casualment avui he
vist un vídeo (7) de Carme J. Huertas que discrepa de la tesis oficial de que
les llengües romàniques (romances en castellà) derivin del llatí. “¿Qué se hablaba entonces en estos pagos?
Lógicamente lo mismo que ahora pero en versión antigua. Un lenguaje no se
erradica si no es por genocidio o desplazamiento total de la población, cosa
que los romanos no hicieron porque en Roma no había gente suficiente para
poblar el imperio. Aquí se hablaba un lenguaje que cubría desde la Toscana a
Alicante y Burdeos, la lengua d’osc, el idioma de los oscos o antiguos ligures
que cubría todo este arco mediterráneo y que fue el idioma que continuó al caer
el imperio. De él se derivan las llamadas lenguas románicas que son hermanas
entre sí, pero no hijas del latín. El latín se usó más intensamente en la Edad
Media por los eclesiásticos y quedó en los documentos escritos, mientras que el
lenguaje vernáculo continuaba su milenaria utilización oral. De ahí que
valenciano y catalán sean comunes; no desde la conquista de Jaime I, sino desde
la Prehistoria. Pero todo esto no conviene a los centralismos, que prefieren un
latín conquistador como origen de toda cultura.” (pag. 99)
“Iberia dio a Roma sus mejores emperadores, a los árabes su arquitectura y
esplendor científico, a Europa su primera poesía lírica —los trovadores— y la
primera filosofía en lengua vernácula —Ramón Llull—; también creó la
arquitectura románica y prerrománica, mal llamada visigótica, atribuyendo una
vez más a los visigodos un talento constructivo que como nómadas y bárbaros
itinerantes no podían tener. Convendría revisar la historia de nuestra
aportación artística aplicando estas hipótesis que parecen de sentido común. Si
aún no se ha hecho, la razón es penosamente obvia: 1) Los especialistas
escriben tesis a partir de lo ya escrito, y 2) los especialistas que aspiran a
una cátedra universitaria no osan proponer teorías que se desvíen de lo
aceptado por los maestros que los examinarán en el tribunal de oposiciones.”
(pàg. 99)
Los renacimientos
“La exposición, espectáculo por excelencia de la cultura consumidora, de la
sociedad pasiva, ha sido convertida en negocio y artículo de consumo, como lo
fuera en la década anterior el viaje.” (pàg. 125)
“Por desgracia, pensar en el Renacimiento es síntoma de no estar en él;…”
(pàg. 125)
“Hoy día, en que el tamaño excesivo de las ciudades está ahogando la
creatividad cultural, comprendemos mucho mejor el papel decisivo que juega el
tamaño en los nacimientos culturales. En teoría de la información se dice que
un exceso de «ruido» imposibilita la transmisión de mensajes: esto es lo que
sucede hoy en las grandes ciudades; el exceso de solicitaciones, información,
señales y encuentros, genera una redundancia informativa, una saturación de
estímulos y, en definitiva, un excedente de entropía o desorden que,
físicamente, tiene su metáfora real en el propio ruido de las calles. Este
desorden entrópico va en detrimento de la transmisión de mensajes significativos
y dificulta la creatividad.” (pàg. 129-130)
“El Renacimiento fue producto de una inmensa, fructífera y continuada
tertulia. Uso este término en el sentido de encuentros informales de grupos de
amigos interesados por temas comunes. El marco de la tertulia fue la ciudad a
escala humana.” (pàg. 130)
A banda de la mida
de la ciutat, esdevé fonamental una nova manera de veure el món, des de la
perspectiva de que ja no es un lloc incomprensible i amenaçador “…sino como un organismo inmenso animado de vida,
y la tarea del creador, científico o artista, consiste, según Leonardo, en
saper vedere.” (pàg. 131)
“Se abandonó la idea del hombre como sujeto puramente contemplativo, así como la idea de que el hombre debía reprimir su cuerpo y sus pasiones y cegarse a cualquier seducción ofrecida por la vida.” (pàg. 134)
“En esta época de euforia tecnológica y abundancia material, ¿por qué la
gente está tanto más alienada cuanto más consume, tiene menos personalidad
cuanto mejor informada está, produce arte más mediocre cuantas más exposiciones
y museos ve, se complica más la vida cuanto más mecanizada la tiene? ¿Por qué,
merced a los descubrimientos, adelantos científicos y conquistas tecnológicas
no se produce un nuevo Renacimiento?” (pàg. 136)
La única solució es
la subdivisió en entitats més petites dels actuals monstres urbans arribant –en
el pitjor dels casos- a la idea d’Ajuntament de barri i el mateix pel que fa a
les empreses. (pàg. 137)
El crisol del albedrío
“El nacimiento del individuo es una creación de Occidente. Europa, crisol
del albedrío, se distingue del resto del mundo por ese logro supremo que ha
sumido la Historia en un caos de promesas irrealizadas, catástrofes ciertas y
posibilidades inmensas. En la organización tribal primitiva el individuo no
existía, sólo el grupo; en las monolíticas teocracias de Oriente el individuo
no contaba y todavía sigue sin hacerlo en China, Japón o la India; es en Europa
y hacia el Renacimiento donde nace el individuo, flor rara y delicada en el
jardín evolutivo de la mente humana. En Grecia se inventó la democracia, pero
no el individuo, éste era un miembro de la polis y quedaba subsumido en el
cuerpo político, atado, además, por lazos de sangre a su clan;…” (pàg. 139)
La diferencia entre
Orestes i el turmentat Hamlet la veu Gaudí en el temple grec, obert,
transparent i la catedral gòtica fosca, tancada, ambigua, llum i foscor. “tal es el espíritu humano cuando ha pasado por él
la idea del individualismo.” (pàg. 139)
En la literatura,
els grans personatges representen aquesta lluita entre el individu i el tot:
Don Quijote, Don Juan, Segismundo, Hamlet, Faust. En el cas de Don Juan, si en
Tirso no hi ha temps pel penediment, en Zorrilla “…le quita, en cambio, su grandeza quien le hace arrepentir en el último
momento.” (pàg. 140)
"El capitalismo es la contrapartida social de la teología calvinista.
Bautizada en las robustas, si gélidas, aguas de la teología calvinista, la vida de
los negocios, antes considerada peligrosa para el espíritu –summe periculosa es emptionis et venditionis negotiatio-, adquiere
una santidad nueva. El trabajo no es meramente un medio económico, es un fin
espiritual. Lejos de existir un conflicto inevitable entre la piedad y la
ganancia, éstas son aliadas naturales, porque las virtudes propias de los
devotos, diligencia, ahorro, sobriedad, prudencia, son el pasaporte más seguro
a la prosperidad comercial. Así la consecución de riqueza, que antes se temía
como enemigo de la religión, ahora se acepta como aliada.
Un elemento fundamental de esta nueva mentalidad, es el convenant o trato personal directo del
creyente con Dios. Por el convenant,
el individuo ha de hacer méritos en este mundo para estar seguro de merecer la
recompensa en el cielo; y estos méritos se miden en acumulación de dinero,
conseguido por el trabajo austero y sacrificado, cuanto más pesado y doloroso,
más valioso para Dios. La religión católica, con todos sus inconvenientes, está
pensada por mediterráneos, y deja siempre un resquicio a la improvisación, a la
salvación apresurada, en el último momento, por un acto de contrición. Ante
esta escapatoria, la vida puede tomarse con mayor ligereza, disfrutando el lado
sensual y hedonista de las cosas. No así el puritano que tiene trato directo
con Dios, está predestinado, y no puede engañarle en modo alguno, menos aún en
el último momento: toda la vida cuenta para amasar un tesoro en el cielo.”
(pàg. 142-143)
“Lorenzo el Magnífico es el arquetipo de este capitalista italiano que
difiere en las dos características señaladas del capitalista puritano…” (pag.
143)
El clasicismo europeo: Leonardo,
Shakespeare y Mozart
“En un momento así, pocos caminos quedan abiertos al esfuerzo de síntesis y
a la aglutinación de mentes creadoras; se siente uno como aquellos monjes del
Pirineo, en el año 1000, aislados entre un mundo de barbarie, salvaguardando,
para pasarlo a tiempos mejores, el meollo de las culturas anteriores.” (pàg.
150)
Serveix com a
complement a Italo Calvino en “Por
qué leer a los clásicos” la definició que dona Racionero
en la pàgina 152: “Aquello que ha
sobrevivido a su siglo, (…) eso son los clásicos.” Aquest
parèntesi i els tres puntets estan plens de poètica.
“Todavía hoy nos movemos con ideas del XVIII, habitamos en pisos miniatura
del palacete rococó, remedamos sus muebles y seguimos las reglas de urbanidad
de los salones, sus pautas de conversación, de modas y de fiestas.”(pàg 154) Dissenteixo pel que fa a les pautes de conversació…
“En Shakespeare está prefigurado el hombre occidental en toda su
inquietante ambigüedad y esquizofrenia; si en Leonardo estaba el modelo de
hombre individual, universal y completo, en Shakespeare aparece el hombre
crepuscular del Renacimiento, la época alrededor de 1600 en que el hombre del Renacimiento
se extingue, quemado con Giordano Bruno o paralizado por las dudas de Hamlet,
Lear o Fausto.” (pàg. 156)
La música anomenada
erròniament barroca és el zenit del classicisme. Amb Mozart, el plaer de la
cultura europea passa de l’ull a l’oïda. “La emoción es la materia prima y el
objetivo de la música.” (pàg. 157)
Occident va albirar
la possibilitat, al anar cobrint –amb la tècnica- les seves necessitats
materials de tornar-se sobre si mateix “para recrearse en la psicología y la sensibilidad del hombre. (...) Ésta
era la posibilidad que abrió el clasicismo europeo y que no se ha realizado
todavía porque se ha tomado la técnica como un fin, idolizándola en el
materialismo de producción y consumo.” (pàg. 157)
El átomo y el sueño (8)
“La teoría cuántica, iniciada en 1900 por Max Planck, demuestra que la
energía no se transmite de modo continuo, sino a saltos, en paquetes llamados
«quanta»; en desarrollos sucesivos, el príncipe Louis de Broglie establece que
un corpúsculo subatómico como el electrón es, a la vez, partícula y onda, cosa
imposible para la lógica aristotélica con que aún nos movemos.” (pàg. 161)
“Se cumple pues, cómo no, la genial premonición del poeta, en aquellas
mágicas líneas de Shakespeare, al final de La Tempestad, cuando Próspero
disuelve con su varita mágica el encanto del escenario y advierte a los
hechizados espectadores: «Nuestras peripecias terminan aquí: éstos, nuestros actores,
como ya os advertí, eran espíritus y se funden en el aire, en el sutil aire, y
como la fábrica de esta visión se disolverán, no dejando tras de sí ni las
trazas: estamos hechos de la materia de los sueños y nuestra minúscula vida
cercada por un sueño».“ (pàg. 162)
“Los
experimentos de Thomson hicieron pasar, aparentemente, un electrón por dos
agujeros al mismo tiempo (sobre lo cual comentó sir Cyril Burt: «Es más de lo que
puede hacer un espíritu»).” (pàg. 163)
“Los
imperios no son organismos evolutivos sino estructuras fosilizadas de dominio,
que viven de organizar y usufructar lo que los pueblos creativos han inventado.
El imperio, debido a sus rigideces militares, políticas y tecnológicas, impide
que las posibilidades abiertas por la ciencia se apliquen a la organización
social.” (pàg. 163)
“Los
griegos inventaron el arte del razonamiento deductivo, pero su genio fue
unilateral: razonaron deductivamente a partir de axiomas que parecían
evidentes, pero no inductivamente a partir de la observación.” (pàg. 167)
“Hay
dos aspectos interesantes en la weltanschauung de esta época. El primero es que
los cristianos consideraban la virtud como el sumo bien (…) con lo cual no hay
necesidad de buscar un sistema social justo, ya que la justicia social sólo
afecta a cuestiones de poca importancia.” (pàg. 168) D’altra
banda hi ha una llei natural que deriva de Déu. L’església controla el poder
feudal i els reis determinant, en cada moment, quina és aquesta llei. “Su fuerza residía en el poder de las llaves del cielo y
el infierno. En el mundo medieval, Dios era, en último término, el
planificador.” (pàg. 169)
Cap a 1600, Copèrnic,
Kepler, Galileu o Newton creen la ciència moderna. “El nuevo método científico de observación empírica e
inducción, a partir de los hechos fomentó la visión realista del mundo.” (pàg.
169) Laplace planteja que donada la posició inicial d’un
objecte i aplicant les lleis del moviment es podrà determinar exactament la
seva posició final. Això ara es contradit per la física quàntica. Bohr planteja
que “...no es posible separar sujeto de objeto porque al
observar se modifica lo observado, ya que observación implica interacción”
(pàg. 172) Sempre he trobat una certa relació entre
aquesta peculiaritat de la física quàntica i els estudis antropològics on,
sempre, l’investigador afecta a el investigat.”
La metamorfosis de los dioses
“…es el hombre quien crea Dios a su imagen y semejanza” (pàg. 197) Igualment, les societats sense religió creen els seus mites abstractes:
la bandera, el partit, la pàtria, la productivitat, l’èxit,...
La cultura és un
concepte holístic. “Sabemos que
buenos modales, sin educación, intelecto y sensibilidad artística, tienden a
mero automatismo; que erudición sin buenos modales o sensibilidad es
pedantería; que habilidad intelectual sin los más humanos atributos sólo es
admirable como la brillantez de un niño prodigio ajedrecista, y que las artes
sin contexto intelectual son vanidad.” (pàg. 199)
L’alienació també
pot ser espacial. En la vella Europa o el Nord d’Africa tenim com a referents
La Bastilla a París, la plaça Tahrir a El Cairo, la plaça Sintagma a Atenes,
... “¿En qué plaza se amotinarían los
habitantes de Los Ángeles?” (pàg. 202)
Les persones poden dipositar
significats simbòlics en els objectes. Si això és compartit esdevé símbol
cultural. “El lenguaje es uno de
estos símbolos culturales, pero hay otros de tipo físico: quien se emociona
bajo el árbol de Guernica, no siente nada al beber agua de Canaletas, ni estos
ante la Cibeles.” (pàg. 203)
“Participar en una cultura es estar implicado en un sistema de significados
simbólicos. Y por eso para cambiar una cultura hay que atacar a sus símbolos.
En esto consiste la metamorfosis de los dioses. Sin ella no se cambian los
valores, el poder ni las instituciones. La revolución cultural es una verdadera
metamorfosis de los dioses por la cual se alcanzan niveles mentales que las
revoluciones políticas o tecnológicas dejan intactos.” (pàg. 204)
“Los símbolos, antaño
religiosos, hoy de status económico, son los ídolos y mágicos talismanes que
motivan al individuo hacia la acción y dan sentido a su vida. Se puede vivir en
función de ir al cielo o tener un «Rolls», pero en cualquier caso, el cielo o el «Rolls» son los
talismanes que mueven la vida.” (pàg. 204)
“El poder se asienta en
el símbolo, las bayonetas que aguantan el poder por la fuerza están sustentadas
por hombres bajo la hipnosis del símbolo. Cuando esta hipnosis desaparece,
porque el símbolo se ha deteriorado, se rompe el hechizo y los soldados
despiertan, pasándose al enemigo, como en el famoso episodio del acorazado
Potemkin.” (pàg. 205)
“Se ha demostrado por la
experiencia de varias revoluciones que los cambios sólo políticos no traen
consigo la revolución social que pretenden conseguir.” (pàg. 205)
“Ronald Laing explica
este proceso usando como metáfora la actuación psiquiátrica: al loco se le
define como anormal, y el propio tratamiento de anormal que se le aplica lo
aparta cada vez más de la «normalidad». De la misma forma, la cultura vigente
define de antemano para cada individuo cuáles deben ser sus ideas y
aspiraciones. El individuo no es psicológicamente libre en ningún momento,
porque desde que nace, la cultura vigente le inculca unos ideales de vida que
el individuo no ha podido elegir.” (pàg. 206)
“El trabajo más valioso
salido de la cabeza de Voltaire fueron los escritos innumerables que lograron
acabar con la tortura como medio normal de la justicia en Europa.” (pàg. 206)
“La violencia psíquica
pretende conseguir que la física no sea necesaria. Su objetivo es hacer desear
lo que «se debe»
desear. Una vez decidido el comportamiento deseable, se condiciona a las
personas desde la cuna a la tumba, por medio del premio y el castigo.
Naturalmente «lo deseable» son los valores, arquetipos y formas de
comportamiento de la cultura vigente, por ejemplo: triunfar, tener éxito, ganar
dinero, competir, ser agresivo, ser «muy
macho», mandar, tener más poder,
ganar premios, compararse con otros, poseer, coleccionar, acumular, ser serio,
reprimir la sensualidad, no exteriorizar las emociones.” (pàg. 207)
“Porque el autoritarismo
y la obediencia se inculcan subliminalmente al niño con la figura del padre y
el arquetipo divino del monoteísmo patriarcal judeocristiano. La posesión y la
acumulación se le enseñan en los hábitos de coleccionismo y ahorro. La
competencia se le inculca subliminalmente con el exagerado enfoque competitivo
de los deportes, de modo que el joven bien «entrenado» acaba tomándose la vida como un concurso. El
afán de éxito y poder se fomenta con medallas y recompensas. El deseo de
posesiones materiales con el arquetipo del millonario triunfador en la vida. Y
no sólo se usan la religión, los juegos de niños o los deportes como agentes
subliminales, sino también la aséptica ciencia «objetiva», que pese a proclamar a
ultranza el dogma de su inmaculada percepción, distorsiona los datos
adoptándolos a interpretaciones subjetivas reaccionarias. Así, el valor de la
agresividad basado en el arquetipo del selfe-made man, se inculcan
subliminalmente con las teorías darwinianas de la lucha por la vida.
La denuncia de estos
procesos por Laing y otros pensadores contemporáneos como Norman Brown o Alan
Watts, implica un enfoque diferente a soluciones clásicas de cambio social. La
liberación ya no puede ser sólo a nivel social, ha de ser también a nivel
individual. El que la clase explotada tome el poder no asegura que se vaya a
producir automáticamente la desburguesificación de la sociedad. Esto es lo que
no parecen entender los regímenes y partidos marxistas del mundo.
La liberación sólo puede
conseguirse cuando en las mentes y los corazones de cada individuo se hayan
cambiado los valores. Para resolver la lucha de clases no basta denunciar que
existe y explicar que los ricos quieren explotar a los pobres. Es preciso
entender por qué una persona puede desear algo tan siniestro como el poder y
por qué los ricos están dispuestos a recurrir a la violencia para seguir
explotando a los pobres. La explicación económica se queda en la superficie del
fenómeno. Muchas personas no obtienen ningún placer del poder y no tienen el menor
deseo de explotar a nadie, ni de acumular riquezas indefinidamente, con tal que
tengan un estándar de vida mínimo digno. Muchas personas prefieren leer,
cantar, respirar brisas perfumadas o crear, en vez de competir, conseguir más
poder, mandar, explotar o acumular. De muy antiguo se sabe que el prestigio de
una persona –y eso también lo dijeron Jesucristo, Buda, Lao-Tsé o Tolstoi-
depende de su valía personal: su carácter, su bondad, su ingenio, su atractivo.
Sin embargo, la sociedad vigente dice a los niños «Tanto tienes, tanto vales». Como reacción, los marginados que han comenzado a surgir en las naciones
avanzadas no desean posesiones materiales, sino experiencias vitales en el
cuerpo y el espíritu.” (pàg. 208-209)
“De ahí que la «New Left» sea postmarxista y busque complementar el
enfoque económico de Marx con el psicoanálisis –Norman O. Brown, Ronald Laing-
y con el reconocimiento de que en los países desarrollados el proletariado ya
no son los obreros, que el proletariado ya no existe en términos de penuria
económica, sino que el proletariado actual son todos los oprimidos por la
violencia psíquica del sistema. La nueva clase revolucionaria son los
marginados. Pero su revolución no es política, sino cultural.” (pàg, 209)
“Tanto los tecnócratas como
los obreros se ven impotentes para resistir las fuerzas que los arrastran a
trabajar, comprar, escalar, dominar o ver la televisión, y optan por la actitud
denunciada por Fromm en El miedo a la libertad: idolizar las organizaciones, la
empresa, el sistema y entregarse al Moloch «por
cuyas venas corre dinero». La
recuperación de una civilización humanista sólo puede nacer de una renovación
total: el cambio de los ideales, valores y arquetipos en la mente de cada persona
y en el subconsciente colectivo de la sociedad.” (pàg. 209)
Esperando a los bárbaros
El futur no és
gaire esperançador: “…las masas se
rebelan para comprar un coche y comer hamburguesas delante del televisor.”
(pàg.213)
“Pero volveremos a decirlo. Lo han dicho Eric Fromm, Abraham Maslow,
Bertrand Russell, Hermann Hesse, Aldous Huxley, Arthur Koestler, Suzuki,
Rabindranath Tagore, Alan Watts, Ortega, Madariaga, Josep Pla. Lo ha dicho todo
el mundo. Nadie hace caso. “ (pàg. 213)
“La noción de la medida tiene dos consecuencias físicas, que son condición sine qua non para la civilización:
crecimiento con límites en la economía y descentralización urbana en la
demografía. La polis griega, la ciudad-Estado del Renacimiento, respetaban la
escala humana: tanto la producción y comercio de bienes materiales, como el
tamaño de la ciudad y del Estado eran limitados. Con ciudades de millones de
habitantes y economías en continuo crecimiento es imposible una sociedad
civilizada; a lo sumo se confundirá tecnología con civilización, crecimiento
material con progreso, pero faltarán tiempo y sosiego para mejorar la calidad
de vida, que es el fin último, ante el cual todos los artificios tecnológicos,
por avanzados que sean, son simples medios.” (pàg. 214)
Aquests comentaris
els fa Racionero quan la població mundial era de 4.750 milions de persones. A
hores d’ara, en 2016, ja estem pel 7.500 milions. Ja no hi ha terres per
descobrir ni Icàries per habitar. La urbanització del 80 % de la població
provoca pèrdua de les rels: “... el
desarraigo, que la gente exterioriza con una búsqueda de raíces en mitos
televisivos que son el único paisaje urbano; la rotura de la familia,
estructura creada para viviendas grandes y parentela extensa, que ha de
sucumbir ineluctablemente si se la reduce a una pareja con sus hijos archivados
en un 4º , 3ª, escalera C; el caos urbanístico, la congestión circulatoria; la
inseguridad ciudadana; y, como saldo positivo, la emergencia de nuevos estilos
de vida típicamente urbanos y la mayor comodidad en los puestos de trabajo.”
(pàg. 216)
“Las burocracias estatales y las tecnocracias empresariales han proliferado
de tal modo que el ambiente deviene kafkiano. Disminuido e impotente ante la
organización supercomplicada, el ciudadano se siente alienado y sobrevienen
relaciones enfermizas y contradictorias, como el miedo a la libertad y la
pasión de obedecer, el terrorismo fanático y el atentado neurótico.” (pàg.
216-217)
“La ética protestante, como la católica, predica el amor al prójimo, altruismo,
desinterés y mansedumbre, mientras que la filosofía social, política y
económica, que informan el código civil, consiente y estimula la competencia,
el interés egoísta y la agresividad. He aquí una más de las esquizofrenias
europeas que tanto sorprendían a los chinos cuando empezaron a oír a los
misioneros cristianos: predicaban lo que no hacían.” (pàg. 217)
“La rebelión de las masas no puede solucionarse negándoles acceso al
espacio de la élite, sino disolviendo las masas en individuos educados servidos
por esclavos que ahora son las máquinas. La economía postindustrial se acerca
hacia una sociedad del ocio que los mediterráneos llevaban siglos cultivando.”
(pàg. 217)
“Como en el fin del mundo antiguo, es época de eremitas y monasterios;
quizá no sirva para nada, pero quizá conservar lo mejor que se ha pensado,
sentido y obrado en el mundo tenga un sentido que ahora no vemos, pero que las
generaciones futuras recojan con provecho. Éste es el mensaje de la postrera
novela d Hesse y su imaginaria, pero necesaria, universitas litterarum.” (pàg.
218)
“En la Edad Media, con todos sus inconvenientes, la religión era el cemento
que religaba la sociedad y aseguraba su cohesión, porque sólo una convicción
interior, una sincera adhesión mental puede mantener los individuos –no el
rebaño, pues éste se agrega con mastines policíacos- juntos. La separación
entre religión, ética y código mercantil que estamos presenciando es una
situación insostenible para la supervivencia de la sociedad y que recuerda el
período anterior al cambio de valores o metamorfosis de los dioses realizado
por el cristianismo y las invasiones germanas.
En el siglo IV la invasión de los bárbaros supuso el fin de la civilización
grecorromana; en el siglo XX la invasión de los bárbaros es la Revolución de
las Masas. El bárbaro ahora no es un invasor extranjero sino una clase interna.
La clase no privilegiada invade los espacios y funciones que el ancien regime, reservaba para la élite.
No hay movimientos de pueblos sino movilidad en la escala social, no se trata
de invasión de territorios, sino de privilegios y estilos de vida.” (pàg.
220-221)
(3) [sic per psiquedélico]
(4) [hierofante: 1. m. Sacerdote de Eleusis, en Grecia, que presidía la
celebración de los misterios sagrados. / 2. m. Maestro de nociones recónditas.]
(5) [sic para hispanorromanos…]
(6) [sic para iberorromana…]
Un bon resum del llibre el teniu a:
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