dissabte, 25 d’octubre de 2014

Demencia digital de Manfred Spitzer

Títol: Demencia digital
Títol original: Digitale demenz
Autor: Manfred Spitzer
Any publicació: 2012
Editorial: Ediciones B Grupo Zeta
1ª edició: Maig 2013
Traducció: Jorge Seca
ISBN: 978-84-666-53091
Codi Biblioteca: 681.3 Spi
Pàgines: 371

Escrit per un catedràtic de psiquiatria que, a banda, es psicòleg i filòsof. Per tant, es pot concloure que deu saber del que parla. En la portada veiem que es tracta d’un best seller a Alemanya però sobta que no hagi traducció a l’anglès.

Es llegeix molt ràpid i es força entretingut. La idea fonamental es que l’abús (i fins i tot l’ús) dels mitjans digitals ens fa tornar estúpids i gords.

Posa de manifest que la comunitat educativa no aporta estudis científics que avalin el seu “compromís” amb aquestes tecnologies, que els polítics ni estan capacitats ni els interessa oposar-se als lobbies de les grans companyies i que les famílies estan totalment desinformades i sotmeses a la publicitat.

Especialment fins als dos anys, el cervell del nen es va formant per la interacció amb les persones que els envolten. Els mitjans digitals –com ara el Baby Einstein- no sols no els aporten res sinó que, sobre tot, els fan perdre temps i, per tant, afecten a la no formació (no es generen les connexions sinàptiques que es podrien formar) del cervell.

D’altra banda fa reflexionar sobre la reducció de contactes socials reals sobre tot en les noies per us de xarxes virtuals i dels nois per la seva creixent addició als jocs violents

Tot i que en els últims capítols s’excita una mica –i si la seva argumentació es certa té motius-  es un llibre tant interessant com acollonant. La base bibliogràfica és considerable, la argumentació presenta nombrosos estudis estadístics i, si apliquem aquell vell plantejament de preguntar-nos a qui beneficia l’estat actual de les coses, probablement té bastant raó.

També, en el darrer capítol dedicat a recomanacions per evitar els perjudicis dels mitjans digitals, coincideix amb Erich Fromm en la necessitat d’invertir més en experiències que en objectes.

Com anècdota, es curiós que en els agraïments fa esment a un noi que li va ajudar a dissenyar la portada. En la versió espanyola, la portada no té res a veure amb la de l’edició alemanya.


Les noves generacions són les més capacitades de tots els temps.... Segur? 

divendres, 24 d’octubre de 2014

Can Nature Make Us More Caring?

Can Nature Make Us More Caring? Effects of Immersion in Nature on Intrinsic Aspirations and Generosity

Netta Weinstein
Andrew K. Przybylski
Richard M. Ryan
University of Rochester

Four studies examined the effects of nature on valuing intrinsic and extrinsic aspirations. Intrinsic aspirations reflected prosocial and other-focused value orientations, and extrinsic aspirations predicted self-focused value orientations. Participants immersed in natural environments reported higher valuing of intrinsic aspirations and lower valuing of extrinsic aspirations, whereas those immersed in non-natural environments reported increased valuing of extrinsic aspirations and no change of intrinsic aspirations. Three studies explored experiences of nature relatedness and autonomy as underlying mechanisms of these effects, showing that nature immersion elicited these processes whereas non-nature immersion thwarted them and that they in turn predicted higher intrinsic and lower extrinsic aspirations. Studies 3 and 4 also extended the paradigm by testing these effects on generous decision making indicative of valuing intrinsic versus extrinsic aspirations



El passat 23/09/2014, La Vanguardia va publicar un article sobre els beneficis del contacte amb la natura parlant, entre d'altres temes, dels boscos terapèutics al Japó (Dr, Quing Li) i de la síndrome del dèficit de natura (Dr. Jose Antonio Corraliza de la Universitat Autònoma de Madrid). 

Ara que, cada cop estic més lluny de l'asfalt i gaudeixo amb freqüencia dels boscos, puc donar fe de la positiva repercusió en l'estat d'ànim d'estar en contacte amb la natura.
En el llibre Demencia Digital de Spitzer, el contacte amb la naturalessa és una de les recomanacions per fugir de l'addició digital. Fa referència a l'article que encapçala aquest post.

dimecres, 22 d’octubre de 2014

¿Tener o ser? de Erich Fromm

Título: ¿Tener o ser?
Autor: Erich Fromm
Traducción: Carlos Valdés
Título original : To Have or to Be?
Primera edición en inglés: 1957
Año: 1976 Harper&Row, Publishers, Nueva York
Edición: Decimonona reimpresión 2006
Editorial: Fondo de Cultura Económica
Colección: Biblioteca de psicología, psiquiatría y psicoanálisis dirigida por Ramon de la Fuente
ISBN: 968-16-0171-8

Un llibre fonamental que s’ha de llegir i rellegir però que, èticament, no es deuria tenir. Per tant, aneu a la biblioteca, que és de tots. De fet no es deuria ni publicar un post com aquest però la carn és dèbil.. Resum en castellà, cites en anglès i comentaris personals en català.
Per cert, des de la meva humil postura de lector, eviteu la traducció de l’editorial Claret.

INTRODUCTION: THE GREAT PROMISE, ITS FAILURE, AND NEW ALTERNATIVES
The End of an Illusion
Why Did the Great Promise Fail?
The Economic Necessity for Human Change
Is There an Alternative to Catastrophe?

PART ONE: UNDERSTANDING THE DIFFERENCE BETWEEN HAVING AND BEING

I. A First Glance
The Importance of the Difference Between Having and Being
Examples in Various Poetic Expressions
Idiomatic Changes
Origin of the Terms
Philosophical Concepts of Being
Having and Consuming

II. Having and Being in Daily Experience
Learning
Remembering
Conversing
Reading
Exercising Authority
Having Knowledge and Knowing
Faith
Loving

III. Having and Being in the Old and New Testaments and in the Writings of Master Eckhart
The Old Testament
The New Testament
Master Eckhart (1260—c. 1327)

PART TWO: ANALYZING THE FUNDAMENTAL DIFFERENCES BETWEEN THE TWO MODES OF EXISTENCE

IV. What Is the Having Mode?
The Acquisitive Society—Basis for the Having Mode
The Nature of Having
Other Factors Supporting the Having Mode
The Having Mode and the Anal Character
Asceticism and Equality
Existential Having

V. What Is the Being Mode?
Being Active
Activity and Passivity
Being as Reality
The Will to Give, to Share, to Sacrifice

VI. Further Aspects of Having and Being
Security—Insecurity
Solidarity—Antagonism
Joy—Pleasure
Sin and Forgiveness
Fear of Dying—Affirmation of Living
Here, Now—Past, Future

PART THREE: THE NEW MAN AND THE NEW SOCIETY

VII. Religion, Character, and Society
The Foundations of Social Character
Social Character and "Religious" Needs
Is the Western World Christian?
The Humanist Protest

VIII. Conditions for Human Change and the Features of the New Man
The New Man

IX. Features of the New Society
A New Science of Man
The New Society: Is There a Reasonable Chance?

BIBLIOGRAPHY

INTRODUCTION: THE GREAT PROMISE, ITS FAILURE, AND NEW ALTERNATIVES
The End of an Illusion.
La Gran promesa de un progreso ilimitado que nos llevaría a la felicidad ha fallado. El fracaso del mundo industrial presenta una serie de evidencias:
·         El consumo ilimitado no da la felicidad
·         Se está tomando conciencia de la manipulación del poder
·         Se ha creado un abismo entre ricos y pobres
·         El riesgo de una catástrofe nuclear es palpable (1976)

Why did the Great Promise Fail?
Desde la primera Guerra Mundial, la combinación de hedonismo radical y la exigencia de un trabajo disciplinado, imposibilita llegar a la felicidad. El capitalismo del Siglo XX se caracteriza por:
·         Consumo de bienes
·         Uso de servicios
·         Trabajo rutinario

¿Es el placer una respuesta al problema de la existencia humana? No. La avaricia y la paz se excluyen mutuamente: “Through a number of steps eighteenth-century capitalism underwent a radical change: economic behavior became separate from ethics and human values. Indeed, the economic machine was supposed to be an autonomous entity, independent of human needs and human will. It was a system that ran by itself and according to its own laws.” 

En el XVIII, la riqueza económica se separa de la ética. De plantear qué es bueno para el hombre se pasa a plantear qué es bueno para el sistema económico. Ello genera una idea fundamental: se asume que el hombre es egoísta por naturaleza independientemente de su entorno. La idea se populariza en el XVII con Hobbes en el Leviatan –homo homini lupus- (malgrat  que la citació, en altre context, és de Plaute).

Is There an Alternative to Catastrophe?
Lo extraño es que los poderes públicos no hagan nada para evitar la catástrofe inminente (Fromm escriu en 1957 i 1976. S’ha superat la crisi dels míssils del 1962, però la guerra freda continua. Actualment, els riscos no semblen nuclears però la cursa per la destrucció del planeta continua). Una de las explicaciones es que –siguiendo a Piaget- la avaricia y el egoísmo vuelve a la gente estúpida: “They do not seem to know that greed (like submission) makes people stupid as far as the pursuit of even their own real interests is concerned, such as their interest in their own lives and in the lives of their spouses and their children (cf. J. Piaget, The Moral Judgment of the Child). At the same time, the general public is also so selfishly concerned with their private affairs that they pay little attention to all that transcends the personal realm.”

También es posible que la gente prefiera el sacrificio al cambio. Fromm pone el ejemplo de Koestler que estuvo a punto de ser asesinado por las tropas franquistas al preferir quedarse calentito en un cortijo a escapar en una noche de lluvia.

Otras alternativas son la carencia de alternativas de sistemas político-estructurales: “we have no alternatives to the models of corporate capitalism, social democratic or Soviet socialism, or technocratic "fascism with a smiling face."

PART ONE. UNDERSTANDING THE DIFFERENCE BETWEEN HAVING AND BEING
I. A first glance
Examples in Various Poetic Expressions
Se aportan ejemplos comparativos de poesía japonesa (Basho) frente a poesía inglesa (Tennyson). Mientras Baso la observa, Tennyson la arranca para poseerla. Goethe consigue la síntesis entre el cientifismo occidental y el misticismo oriental: arranca la planta y la trasplanta, es decir, puede analizarla sin destruirla. Integra en su ser el conocimiento sin destruir la planta, sin poseerla. Existen sociedades no basadas en la codicia (en Oriente, China y Japón cada vez más próximas a nuestro modo egoísta) que no podemos comprender puesto que estamos inmersos en nuestra cosmovisión capitalista basada en el tener.

Idiomatic Changes
En los idiomas occidentales cada vez es más frecuente el uso erróneo del verbo tener. Los procesos y las actividades se realizan, no se poseen. Fromm agradece a Chomsky la referencia de Du Marais : “Du Marais gave a very precise expression of the problem in his posthumously published work Les Veritables Principes de la Grammaire (1769). He writes: "In this example, I have a watch, I have must be understood in its proper sense; but in I have an idea, I have is said only by way of imitation. It is a borrowed expression. I have an idea means I think, I conceive of in such and such a way, I have a longing means I desire; I have the will means I want, etc."
Marx también critica el concepto del amor posesivo, que destruye al ser humano.

“Tengo una preocupación”. En realidad estoy preocupado. “Tengo insomnio”. Lo que pasa es que no puedo dormir. El dolor físico si se puede tener, pero la afección mental se siente.

Origin of the Terms
Tener, en algunos idiomas, no existe. En hebreo es jesh li (es para mí). Probablemente la aparición -o su utilización masiva- en muchos idiomas se corresponde con el desarrollo de la propiedad privada.

Respecto al ser, en castellano el verbo ser es inmanente mientras que el estar es contingente.

Philosophical Concepts of Being
Para Heráclito, Hegel y Buda nada es real. Todo son procesos.

Having and Consuming
El niño posee algo al metérselo en la boca. El caníbal se come al enemigo para tenerlo dentro de sí. En la comunión se come el cuerpo de Cristo. El superyó es una introyección. Todo son modos del tener.

En cuanto a actitud, hay una coincidencia plena entre consumismo, alcoholismo y drogadicción. El afectado siempre necesita más y nunca queda satisfecho.

Las actividades de ocio en realidad son pasividades de ocio en las que nos esforzamos en matar el tiempo que tanto nos cuesta obtener: “We are a society of notoriously unhappy people: lonely, anxious, depressed, destructive, dependent—people who are glad when we have killed the time we are trying so hard to save.”

II. Having and Being in Daily Experience
El modo de tener se percibe constantemente y hace difícil considerar que existen otras posibilidades. El ser está presente pero es mucho menos evidente.

Learning
En el modo de tener, el estudiante prototipo acumula un conocimiento ajeno. La duda le incomoda. (com comenta Nicholas Carr, -¿Qué está haciendo Internet con nuestras mentes?- Internet ens satisfà amb respostes immediates)

En el modo de ser, el estudiante ha asimilado conocimientos previos de algo que le interesa. Participa en el proceso de aprendizaje disfrutando, aportando y con espíritu crítico.

La palabra interés –del debate en que todo se hace por interés- es un ejemplo de palabra que ha perdido su sentido etimológico (como la palabra respetar) El interés viene de “inter esse” estar entre, por tanto, ser.

Remembering
El modo de tener es el de la memoria mecánica.

El modo de ser es el de la memoria activa, vital. Con ella se puede alcanzar virtualmente la presencia de lo recordado. Apuntar (el que jo estic fent ara mateix) es externalizar nuestra memoria, tenerla fuera de nosotros en un soporte que podemos tener. Dado el volumen de información con el que interactuamos y se nos exige, es muy difícil evitar recurrir a lo apuntado, pero es un eficiente método para disminuir la capacidad de la memoria. Fromm comenta que ha encontrado muchos casos de analfabetos mexicanos con mucha mejor memoria que los habitantes cultos de países industrializados. También pone el ejemplo de los comercios en que en muy pocos casos se recurre a la memoria para una suma sencilla siendo lo más habitual el uso de calculadoras. (Es curiós que no faci esment de Sòcrates i la seva aversió a deixar per escrit el seu llegat. Respecte al debat sobre la necessitat de simplificar l’ortografia, pot ser caldrà començar a oposar-s’hi. Si tot ho simplifiquem acabarem sent encara més imbècils..)

Conversing
La razón no se quiere perder porque se tiene.

Ante la presentación a una nueva persona o a un colectivo podemos acceder en forma tener o ser:
Tener:  actorizamos, preparamos, intentamos seducir, engañar, obtener un beneficio
Ser: somos como somos, no nos preparamos nada, somos espontáneos.

“and that something new will be born if only they have the courage to let go and to respond.”

En resumen, el modo tener consiste en un intercambio de mercancías. El modo ser es un auténtico diálogo.

Reading
Se puede poseer la trama de la novela, pero esto no aporta nada más allá del divertimento. La escuela enseña a leer para obtener una “propiedad cultural”. La evolución escolar (de primaria a la universidad) es solamente un incremento cuantitativo de esa propiedad.

El modo de ser, en la lectura, es la comprensión de lo leído y la empatía con el autor. (Els nens quan aprenen a llegir, gaudeixen de la lectura, fins que arriben a l’escola…)

Exercising Authority
La autoridad puede ser racional o irracional.  La racional ayuda y capacita. La irracional se basa en la fuerza.

En las sociedades antiguas la antigüedad es cambiante y adecuada a las circunstancias. En la sociedad jerárquica no es necesaria la relación entre quien ejerce la autoridad y la capacitación, por ejemplo, en la monarquía  o los políticos escogidos por su imagen.

La autoridad presupone la capacidad mediante una ficción muy bien organizada.

Having Knowledge and Knowing
En el modo de ser, el conocimiento parte de la conciencia de estar en un mundo falso (Màtrix), nace con la desilusión (Ent-täuschung). Conocer es ver la verdad, no poseerla. La penetración es creadora y conoce profundamente (en hebreo jadoa: conocer y amar en el sentido de penetración sexual masculina).

En el modo tener, se tienen más conocimientos (crítica radical de Ivan Illch al sistema escolar en Descholling Society).

Faith
En modo tener es poseer una repuesta sin prueba racional. Es la comodidad de delegar en un yo enajenado en busca de la seguridad

En el Antiguo Testamento, pese a la imagen creada a partir de los reyes orientales,  es la negación del ídolo, de hecho, carece de nombre.

En el modo ser.. “My certainty rests upon the knowledge in depth I have of the other and of my own experience of love and integrity. This kind of knowledge is possible only to the extent that I can drop my own ego and see the other man in his suchness, recognize the structure of forces in him, see him in his individuality and at the same time in his universal humanity.”

Loving
En el modo tener, consiste en poseer, retener, encerrar el objeto amado.  “…the couple who truly love each other seem to be the exception.”

Cuando se establece el matrimonio se entra en la posesión del otro During courtship neither person is yet sure of the other, but each tries to win the other. Both are alive, attractive, interesting, even beautiful— inasmuch as aliveness always makes a face beautiful. Neither yet has the other; hence each one's energy is directed to being, i.e., to giving to and stimulating the other. With the act of marriage the situation frequently changes fundamentally. The marriage contract gives each partner the exclusive possession of the other's body, feelings, and care. Nobody has to be won over any more, because love has become something one has, a property. The two cease to make the effort to be lovable and to produce love, hence they become boring, and hence their beauty disappears. They are disappointed and puzzled. Are they not the same persons any more? Did they make a mistake in the first place? Each usually seeks the cause of the change in the other and feels defrauded. What they do not see is that they no longer are the same people they were when they were in love with each other; that the error that one can have love has led them to cease loving. Now, instead of loving each other, they settle for owning together what they have: money, social standing, a home, children. Thus, in some cases, the marriage initiated on the basis of love becomes transformed into a friendly ownership, a corporation in which the two egotisms are pooled into one: that of the "family."”

(Com diu Groucho Marx, el matrimoni és la principal causa del divorci.)

III. Having and Being in the Old and New Testaments and in the Writings of Master Eckhart
The Old Testament
Dios envía al pueblo hebreo al desierto, el lugar en que no tienen nada. Dios se compromete a satisfacer a cada uno según sus necesidades (es el Dios proveerá) coincidiendo con la idea de Marx.

En Exodo 16: 17-21 les prohíbe acumular. Cuando guardan comida de la noche para el día siguiente, se les pudre.

El Shabbat es la recuperación de la dignidad hebrea, es la tregua en la batalla humana contra el mundo. Se puede cargar peso en el propio jardín pero no se puede trasladar el más mínimo peso a otra casa cuando el objetivo sea una transferencia de propiedad. En el Shabbat se vive como si no se tuviera nada, se vive en forma de ser. En el Shabbat se es uno mismo y por eso es anticipación del Tiempo Mesiánico y el Tiempo Mesiánico es un Shabbat perpetuo.

En el desierto hay un fracaso porque aunque no tienen nada tienen un jefe: Moises. Y cuando Moises se ausenta para recoger las tablas, se evidencia que habían guardado oro y joyas que entregan a Aarón para crear un becerro de oro. Por tanto, han ganado la libertad –ya no son esclavos de Egipto- pero han perdido el ser sin tener.

Para los profetas posteriores, la expulsión de la patria fue una nueva forma de libertad.

Jochanan ben Zakai, en 70 dC (destrucció del temple que es commemora amb el Tisha b'Av.) “traicionará” a su pueblo rindiéndose a Tito pero fundará la escuela de cultura judía perdiendo todas las posesiones judías quedándoles los ideales del ser: saber, aprender, pensar y esperar.

The New Testament
Frente al Talmud escrito por los fariseos ilustrados e independientes, el Nuevo Testamento es obra de cristianos pobres y oprimidos que condenan la riqueza. El Sermón de la Montaña es una llamada a la rebelión. 

En las fuentes Q de los evangelios de Mateo y Lucas tenemos:
Renuncia radical a los propios derechos SM 5:39-42 / SL 6:29
Amar a los enemigos SM 5:44-48 / SL 6:27,32-36
No juzgar al prójimo SM 7:1-5 / SL 6:37-41
Rechazo a la propiedad SM 6:19-21 / SL 12:33

Para ellos, el Tiempo había llegado sin ninguna confirmación ya que Roma estaba en su máximo apogeo. Pero el mundo no acabó y se consideró que con Jesús empezaba una nueva era. Con el tiempo, la Iglesia toma el papel de Jesús.

Los otros judíos continuaron esperando el mesías como fenómeno histórico, no escatológico.

Según las fuentes Q, nuevamente en el desierto, el demonio ofrece a Jesús bienes materiales que son rechazados. Jesús es el ser frente al tener.  “Tertullian (third century) considered all trade to be the result of cupidity, and he denies its necessity among people who are free from greed. He declares that trade always carries with it the danger of idolatry. Avarice he calls the root of all evil.
For Basilius, as for the other church fathers, the purpose of all material goods is to serve people; characteristic of him is this question: "The one who takes away a garment from another is called a thief; but the one who does not clothe the poor, although he could—does he deserve another name?"”

Master Eckhart (1260—c. 1327)
Este dominico alemán es el máximo exponente del misticismo alemán. Sus fundamentos se encuentran en San Mateo 5:3 “Bienaventurados los pobres de espíritu”  El pobre de espíritu no es el que no tiene nada, es el que no desea nada –muy en línea con las ideas budistas-. 

Para Eckhart, no saber nada se relaciona con la diferencia entre poseer conocimiento y el acto de conocer. El acto de conocer es penetrar en la causa de las cosas. Es preferible conocer a Dios que amarlo. En el amor a Dios hay finalidad mientras que el conocimiento es desinteresado.

Para Eckhart, estar atado a nuestras posesiones y a nuestro ego nos limita. No es necesario no tener nada, pero es importante no establecer lazos con las posesiones.

Fromm considera que Eckhart supera a los conductistas que asumen que conducta y  opinión son inseparables. Eckhart insiste en que no importa la cantidad de cosas buenas que se hacen, lo que importa es ser bueno.

PART TWO: ANALYZING THE FUNDAMENTAL DIFFERENCES BETWEEN THE TWO MODES OF EXISTENCE

IV. What Is the Having Mode?

The Acquisitive Society—Basis for the Having Mode
Nuestros juicios se encuentran deformados (The Acquisitive Society -1920- de R.H.Tawney) “Our judgments are extremely biased because we live in a society that rests on private property, profit, and power as the pillars of its existence. To acquire, to own, and to make a profit are the sacred and unalienable rights of the individual in the industrial society.

Y sobre todo, no importa el origen de la propiedad: “The principle is: "Where and how my property was acquired or what I do with it is nobody's business but my own; as long as I do not violate the law, my right is unrestricted and absolute."”

La propiedad privada no es una categoría universal ni natural. En otras culturas no europeas la economía no es la principal actividad del hombre.

Las normas sociales moldean el carácter de sus miembros. La norma es adquirir, conservar y aumentar las propiedades independientemente de su volumen. Y mejor aún si se pueden poseer seres vivos: esposa, hijos, animales,.. Los hijos se pueden obtener sin trabajo y sin inversión de capital. Con la disminución del patriarcado, el hombre que no puede poseer otros seres vivos amplía su propiedad con amigos, amantes, salud, viajes, obras de arte, Dios y el propio yo.

Hasta la Primera Guerra Mundial, el apego a las posesiones incluía su conservación. Ahora el consumismo implica abandonar lo viejo en una espiral de consumo. El acto de comprar, de adquirir es más satisfactorio que el objeto en sí mismo.

En el fenómeno del automóvil se observan cinco factores:
1. El objeto no es deseado por sí mismo lo que importa es su simbolismo de status. El nuevo coche es una porción más de ego.
2. Cada vez que se adquiere, mejor cada dos años que cada seis, es una experiencia emocionante que aumenta la sensación de poder.
3. Adquirir es una ocasión para el engaño, para “cerrar un buen trato”.
4. Sentir nuevos estímulos. Los estímulos se agotan. El nuevo coche es un nuevo estímulo.
5. Relacionado con el cambio de lo acumulativo a lo mercantil (capítulo VII)

Otras posesiones son mi salud, mi enfermedad, mi médico, mi operario,.. mi rutina (la modificación de lo rutinario para muchas personas es una agresión a sus hábitos).

Las generaciones más jóvenes, aunque con objetivos no necesariamente virtuosos, pueden poner más interés en experimentar sensaciones más próximas al ser de las que no van a conservar nada (por ejemplo, un concierto). Este espíritu de rebeldía puede no ser positivo si esa rebeldía se limita a oponerse a lo existente sin establecer alternativas. Fromm critica el papel de Marcuse en este aspecto.

Acepta el fracaso de la Revolución rusa, desconoce a dónde puede llevar la Revolución China pero (coincideix amb Ortega en la importància de les minories actives) que la minoría de los que están evolucionando del tener al ser puede determinar el curso de la historia como lo han determinado la revolución de la mujer, de los hijos y del sexo.

The Nature of Having
Cuando digo “yo tengo algo” ni el yo ni el algo son permanentes. Por tanto, la posesión es, por definición, transitoria. En cambio, cada vez más, la posesión es lo que nos define:
“In the last analysis, the statement "/ [subject] have 0 [object]" expresses a definition of I through my possession of O. The subject is not myself but I am what I have. My property constitutes myself and my identity. The underlying thought in the statement "I am I" is "I am I because I have X"—X equaling all natural objects and persons to whom I relate myself through my power to control them, to make them permanently mine.”

Yo me defino porque tengo cosas y por tanto soy tenido por las cosas. No soy sino es por ellas. Concluye Fromm que se trata de una relación de muerte, no de vida.
Las voluntades de conocimiento verdad y amor son suprimidas por el entorno social. Este entorno lo ha de hacer sin que el individuo sea consciente. Una de las mayores pulsiones que se controla es el sexo y no por el sexo en sí mismo, sino por su fuerza como pulsión. En algunas sociedades no occidentales la libertad sexual no genera codicia sexual. “Indeed, tabus create sexual obsessiveness and perversions, but sexual obsessiveness and perversions do not create freedom.”

Para Schecter, en Infant Development, la respuesta de los padres a la rebelión de los hijos es la causa fundamental de las patologías mentales, en especial de la destructividad.

En ningún momento Fromm plantea un laissez-faire absoluto. Sí es necesaria una autoridad racional y orientada a la realización de la persona, no a los deseos de la autoridad establecida.
“In the having mode, one's happiness lies in one's superiority over others, in one's power, and in the last analysis, in one's capacity to conquer, rob, kill. In the being mode it lies in loving, sharing, giving.”

Other Factors Supporting the Having Mode
El nombre que tenemos es una forma de sentirnos eternos.

Los paraísos teológicos han sido sustituidos por la idea de futuro y eternidad. Los publicistas son los nuevos sacerdotes que te pueden permitir quedar en la memoria colectiva, en la fama. Los políticos son uno de los grupos más afectados por esta necesidad.

The Having Mode and the Anal Character
Freud descubrió que, después de una fase pasiva-receptiva sigue una receptiva y agresiva. Y justo después, antes de alcanzar la madurez, sucede la etapa anal-erótica. Cuando esta etapa domina el desarrollo de una persona se desarrolla un carácter anal: “Freud discovered that this phase often remains dominant during a person's development, and that when it does it leads to the development of the anal character, i.e., the character of a person whose main energy in life is directed toward having, saving, and hoarding money and material things as well as feelings, gestures, words, energy. It is the character of the stingy individual and is usually connected with such other traits as orderliness, punctuality, stubbornness, each to a more than ordinary degree. An important aspect of Freud's concept is the symbolic connection between money and feces —gold and dirt—of which he quotes a number of examples. His concept of the anal character as one that has not reached maturity is in fact a sharp criticism of bourgeois society of the nineteenth century, in which the qualities of the anal character constituted the norm for moral behavior and were looked upon as the expression of "human nature." Freud's equation: money = feces, is an implicit, although not intended, criticism of the functioning of bourgeois society and its possessiveness and may be compared with Marx's discussion of money in the Economic and Philosophical Manuscripts.”

Para Fromm, lo importante es que la orientación a la posesión es previa a la madurez y deviene en patológica si no se supera. Si la mayor parte de una sociedad es así, orientada a poseer, se trata de una sociedad enferma.

Asceticism and Equality
Soluciones como el ascetismo o la absoluta igualdad de ingresos suelen ser derivadas de represiones patológicas.

Existential Having
Hay un tener existencial vinculado a la supervivencia que, a diferencia del tener caracterológico no se opone a la idea de ser.

V. What Is the Being Mode?
“But the total me, my whole  individuality, my suchness [mismidad] that is as unique as my fingerprints are, can  never be fully understood, not even by empathy, for no two human beings  are entirely alike. Only in the process of mutual alive relatedness can the other and I overcome the barrier of separateness, inasmuch as we both  participate in the dance of life. Yet our full identification of each other can never be achieved.“   

Being Active
Las experiencias no pueden expresarse plenamente en palabras. Las palabras son recipientes en los que la experiencia se desborda. “Perhaps the being mode may best be described in a symbol suggested to me by Max Hunziger: A blue glass appears to be blue when light shines  through it because it absorbs all other colors and thus does not let them  pass. This is to say, we call a glass "blue" precisely because it does not retain the blue waves. It is named not for what it possesses but for what it gives out.”

Para la mayoría es difícil renunciar al tener y a las seguridades, pero es la forma de pasar al ser.  Pero es posible. Como analogía sirve el niño que comienza a andar. Se cae y no se detiene. Vuelve a intentarlo hasta que consigue caminar.

Activity and Passivity
El modo de ser, como se ha visto, se vincula a la actividad. No obstante, los términos activo y pasivo han cambiado su significado. Actualmente, ser activo significa producir algo sin considerar la persona que lo produce. En la alienación produzco algo que es ajeno a mí.  En cambio, en la actividad no alienada genero algo que sigue vinculado a mí.  Fromm denomina la actividad no alienada como actividad productiva que puede ser perfectamente inútil para los demás.

Por su parte, existe una pasividad productiva difícil de comprender en la actualidad.

Para Aristóteles, en un mundo que no conocía la alienación ya que quienes producían los bienes necesarios eran los esclavos, como hombre libre, consideraba como la máxima praxis la vida contemplativa, muy por encima de la vida política. Santo Tomás de Aquino tenía la misma opinión.

Spinoza (1632-1677) considera como actividad aquello que generamos es producto de una causa interna. En cambio, la pasividad es cuando producimos un resultado a partir de algo ajeno a nosotros. La meta de la vida es la realización de la naturaleza de la especie, en este caso, de la especie humana. Como más nos acerquemos al modelo de la naturaleza humana mayor será nuestra libertad y nuestro bienestar.

Spinoza es, para Fromm, el primer pensador moderno en considerar que la salud y la enfermedad mental dependen de vivir bien o mal respectivamente. “Spinoza's concepts of activity and passivity are a most radical critique of industrial society. In contrast to today's belief that persons driven mainly by greed for money, possession, or fame are normal and well adjusted, they are considered by Spinoza utterly passive and basically sick.”

Para Marx, el socialismo, como modo de ser, era la victoria de la vida sobre la muerte representada por el capital. “Of near contemporaries none has perceived the passive character of modern activity as penetratingly as has Albert Schweitzer, who, in his study of the decay and restoration of civilization, saw modern Man as unfree, incomplete, unconcentrated, pathologically dependent, and "absolutely passive."

Being as Reality
Mi conducta, la apariencia de mis actos, puede discrepar de mi verdadera forma de ser, mi carácter. El gran logro de Freud es la capacidad de diferenciar mi conducta –que se puede ocultar debajo de una máscara- respecto a mi carácter real.

El individuo con una conducta normal no parece un sujeto con ninguna patología y tampoco parece que sea necesario aplicarle un análisis profundo. “Our conscious motivations, ideas, and beliefs are a blend of false information, biases, [sesgos] irrational passions, rationalizations, prejudices, in which morsels [bocados] of truth swim around and give the reassurance, albeit [aunque] false, that the whole mixture is real and true. The thinking process attempts to organize this whole cesspool [pozo negro] of illusions according to the laws of logic and plausibility. This level of consciousness is supposed to reflect reality; it is the map we use for organizing our life. This false map is not repressed. What is repressed is the knowledge of reality, the knowledge of what is true.”

Somos capaces de conocer la realidad, pero nos esforzamos en evitarlo.

The Will to Give, to Share, to Sacrifice
Vivimos con prejuicios en torno al carácter natural de la pereza y el egoísmo. Estos prejuicios son tan extraños en otras sociedades no occidentales como normales son para nosotros. Por ejemplo, para el caso de la actividad hay múltiples ejemplos que muestran que lo innato es la actividad y es lo social lo que lo evita (escuela árida, trabajo alienante) Churchill no desanimó a nadie cuando pidió sangre, sudor y lágrimas. Los bombardeos de la IIGM no debilitaron a las poblaciones, al revés, les aumentaron la moral.

Hijos de ricos han abandonado sus riquezas, el caso de Buda, los primeros cristianos de buenas familias romanas, los narodniki en Rusia. Algunos movimientos revolucionarios llegan al suicidio de sus miembros considerándolo como el acto supremo de amor de aquellos que han sido incapaces de amar.

El deseo de unirse a los otros es de los más poderosos en la especie humana.  “This human need for unity with others is experienced in many ways: in the symbiotic tie to mother, an idol, one's tribe, one's nation, one's class, one's religion, one's fraternity, one's professional organization. Often, of course, these ties overlap, and often they assume an ecstatic form, as among members of certain religious sects or of a lynch mob, or in the outbursts of national hysteria in the case of war. The outbreak of the First World War, for example, occasioned one of the most drastic of these ecstatic forms of "union." Suddenly, from one day to the next, people gave up their lifelong convictions of pacifism, antimilitarism, socialism; scientists threw away their lifelong training in objectivity, critical thinking, and impartiality in order to join the big We.”

El deseo de unión con los otros puede ser en positivo o en negativo y es más fuerte que el deseo de vivir.

Por tanto, antes estas dos pulsiones básicas tener para sobrevivir y ser para satisfacer la necesidad de unión, la estructura social decide, en cada momento, cual es la dominante.

VI. Further Aspects of Having and Being
Security—Insecurity
“Every new step contains the danger of failure, and that is one of the reasons people are so afraid of freedom..”

Pese a que nuestra evolución personal se define por el tener (nuestra madre, nuestro padre, nuestros juguetes, nuestros conocimientos, nuestro empleo, nuestra mujer, nuestros hijos, nuestra sepultura,..)  la sociedad admira a los que, sin poseer nada se lanzan al vacío de la inseguridad. Son los héroes que lo dejan todo y, con o sin miedo, se enfrentan a lo desconocido. Son Buda, Abraham, Moisés, Jesús.

En el modo tener, las posesiones dan seguridad y impiden ser héroes. Pero las posesiones se pueden perder. “If I am what I have and if what I have is lost, who then am I? Nobody but a defeated, deflated, pathetic testimony to a wrong way of living. Because I can lose what I have, I am necessarily constantly worried that I shall lose what I have. I am afraid of thieves, of economic changes, of revolutions, of sickness, of death, and I am afraid of love, of freedom, of growth, of change, of the unknown. Thus I am continuously worried, suffering from a chronic hypochondriasis, with regard not only to loss of health but to any other loss of what I have; I become defensive, hard, suspicious, lonely, driven by the need to have more in order to be better protected. Ibsen has given a beautiful description of this self-centered person in his Peer Gynt.

Solidarity—Antagonism
Incluso en el mundo occidental hay capacidad para disfrutar sin poseer, ver una montaña –aunque algunos han de “poseer” sus datos o ascenderla- disfrutar de una pieza musical más allá del acto de comprar el disco, las caras iluminadas de los espectadores en el circo,… En una relación afectiva la necesidad de tener deriva en la posesión sexual. En una relación en que predomina el modo ser puede haber actividad erótica pero sin tomar posesión.

El modo de tener provoca los celos puesto que no queremos que nadie más tenga lo que tenemos nosotros.

Los deseos de tener combinados con el miedo a perder nos hacen querer cada vez más, sin capacidad de satisfacción. Por eso hay que producir cada vez más y hay que defender cada vez con más fuerza lo que poseemos.

Por la misma razón las guerras –militares o económicas o de clases- son inevitables cuando predomina el modo de tener. (A vegades sembla que no hi ha guerra -com ara- però potser el que hi ha és una permanent victòria dels poderosos. Aquesta idea de interval de guerra i preparació per a la guerra recorda els plantejaments de Ibn Jaldun reflectits per Ortega dins “Abenjaldun nos revela el secreto Tomo VIII de El Espectador)

En el modo ser, los gozos compartidos por el arte, la religión, la filosofía o la política solamente son verdaderos mientras los movimientos son genuinos. Cuando se petrifican o burocratizan se dejan de compartir.

El acto sexual podría ser compartido pero lo habitual es que uno busque el propio placer (o es preocupi pel plaer de l’altre). Entonces hay placer simultáneo pero no compartido.
Groddek señala que el hombre solo es hombre mientras tiene una erección. El resto del tiempo es niño.

Joy—Pleasure
Placer es la satisfacción de un deseo que no requiere actividad. (en el sentido de Eckhart)

Es un placer sin alegría, un placer que no se puede colmar. El placer y la emoción conducen a la tristeza después de alcanzar la cumbre (la petita mort desprès de l’orgasme) “The saying "After intercourse the animal is sad" ("Post coitum animal triste est") expresses the same phenomenon with regard to loveless sex, which is a "peak experience" of intense excitation, hence thrilling and pleasureful, and necessarily followed by the disappointment of its ending. Joy in sex is experienced only when physical intimacy is at the same time the intimacy of loving.”

En el Talmud encontramos varias referencias a la alegría: “The Sabbath is the day of joy, and in the Messianic Time joy will be the prevailing mood. The prophetic literature abounds with the expression of joy in such passages as: "Then there will the virgins rejoice in the dance, both young men and old together: for I will turn their mourning into joy" (Jeremiah 31:13) and "With joy you will draw water" (Isaiah 12:3). God calls Jerusalem "the city of my joy" (Jeremiah 49:25).
We find the same emphasis in the Talmud: "The joy of a mitzvah [the fulfillment of a religious duty] is the only way to get the holy spirit" (Berakoth 31,a). Joy is considered so fundamental that, according to Talmudic law, the mourning for a close relative, whose death occurred less than a week earlier, must be interrupted by the joy of Sabbath.“

En el movimiento asideo la tristeza o la depresión son signos de pecado.

En Eckhart, la risa es la base de la Trinidad: "When God laughs at the soul and the soul laughs back at God, the persons of the Trinity are begotten. To speak in hyperbole, when the Father laughs to the son and the son laughs back to the Father, that laughter gives pleasure, that pleasure gives joy, that joy gives love and love gives the persons [of the Trinity] of which the Holy Spirit is one"

Para Spinoza,  la alegría es el paso a una mayor perfección siendo la tristeza un camino inverso.

Sin and Forgiveness
El pecado original del cristianismo, en la tradición judía, es solamente el primer pecado y, por tanto, no mancha eternamente a los hombres.

De todos modos, la idea es que la desobediencia es pecado. El poder y la Iglesia internalizan ese concepto de necesaria supeditación a la ley. Si desobedezco la ley soy culpable.

La culpa se puede superar mediante el perdón tras el arrepentimiento. El héroe de la desobediencia sin pecado es Prometeo.

La Iglesia y el Estado promueven la familia en la que las dos instituciones de poder delegan el aprendizaje de la supeditación. “Society, though, is not made up of heroes. As long as the tables were set for only a minority, and the majority had to serve the minority's purposes and be satisfied with what was left over, the sense that disobedience is sin had to be cultivated. Both state and church cultivated it, and both worked together, because both had to protect their own hierarchies. The state needed religion to have an ideology that fused disobedience and sin; the church needed believers whom the state had trained in the virtues of obedience. Both used the institution of the family, whose function it was to train the child in obedience from the first moment it showed a will of its own (usually, at the latest, with the beginning of toilet training). The selfwill of the child had to be broken in order to prepare it for its proper functioning later on as a citizen.
“…we live in the mode of having to the degree that we internalize the authoritarian structure of our society.

El pecado original se puede entender en el modo ser. Adan y Eva se sienten avergonzados cuando perciben que no son uno, que han perdido su unión con el todo. La vergüenza no es sexual, es por aislamiento. No se aman: no se protegen y se denuncian. Su pecado no es ser racionales; es no amarse. Si se amasen podrían volver a pertenecer a la unidad.
El acto de separación no es de desobediencia. Por tanto no ha de ser perdonado sino remediado mediante la expiación (at-one-ment era en ingles antiguo unión). El amor, no aceptar el castigo es la solución.

Babel nuevamente es un momento de terror para Dios pero simultáneamente es un castigo  en el modo de ser por llegar a tener un objeto, la gran Torre.

Fear of Dying—Affirmation of Living
No hay datos psicosociales pero la tradición de engañar a la muerte sigue viva en nuestros días (por ejemplo, el embellecimiento de los cadáveres en USA). La muerte no causa miedo (Epicuro) puede que sí lo cause el dolor, pero eso no es miedo a la muerte.

La muerte causa miedo a los que temen perder lo que tienen: su cuerpo, su ego, sus posesiones, su identidad. Vivir en el modo ser hace que no se pierda nada con la muerte, por tanto, el temor desaparece.

No se trata en este punto el dolor que nuestra muerte puede causar en los demás.

Here, Now—Past, Future
El modo ser sucede hinc et nunc. El modo tener sucede en el tiempo pasado, presente y futuro.  Los sentimientos del tener se ubican en el tiempo mediante los recuerdos o en el futuro mediante los deseos (Hay un Ford en su futuro) Los sentimientos del ser son en el presente.

En el modo tener, el tiempo es oro y es quien lo domina todo. “Via the machine, time has become our ruler. Only in our free hours do we seem to have a certain choice. Yet we usually organize our leisure as we organize our work. Or we rebel against tyrant time by being absolutely lazy. By not doing anything except disobeying time's demands, we have the illusion that we are free, when we are, in fact, only paroled from our time-prison.”

PART THREE: THE NEW MAN AND THE NEW SOCIETY
VII. Religion, Character, and Society
The Foundations of Social Character
Hay una interdependencia entre el carácter del individuo medio y la estructura socioeconómica. Esta interdependencia general el carácter social. De esta manera, los miembros de la sociedad desean hacer lo que deben hacer.

La revolución sin cambio de carácter social reproduce los esquemas previos. Lenin, que en un inicio no consideraba la importancia del carácter de las personas, fue consciente al final de su vida cuando percibió, cuando “reconoció” el carácter peligroso de Stalin.

El cambio de carácter sin cambio en la estructura socioeconómica queda en la esfera privada.

Social Character and "Religious" Needs
El carácter social ha de satisfacer las necesidades religiosas (no necesariamente teístas, por ejemplo, la nación, el dinero, la pertenencia a una clase o a un partido, el éxito…)
Somos aquello a lo que nos consagramos: “…we are what we are devoted to, and what we are devoted to is what motivates our conduct.”

Al haber superado la fase de los instintos: “the human species needed a frame of orientation and an object of devotion in order to survive.”

Ese marco, que en ocasiones se olvida, constituye lo que consideramos “normal”. Cuando nos enfrentamos a una realidad diferente nos parece irreal y que corresponde a cosa de locos.
Sin objetivo tampoco somos capaces de dar sentido a la vida: “Animals have no such problems. Their instincts provide them with a map as well as with goals. But lacking instinctive determination and having a brain that permits us to think of many directions in which we can go, we need an object of total devotion, a focal point for all our strivings and the basis for all our effective—not only our proclaimed—values. We need such an object of devotion in order to integrate our energies in one direction, to transcend our isolated existence, with all its doubts and insecurities, and to answer our need for a meaning to life.

Is the Western World Christian?
Fromm defiende que hasta el intervalo entre el XII y el XVI no hubo un cambio en el carácter; solamente hubo una sumisión a la Iglesia. En esos 400 años surgieron múltiples herejías de retorno al cristianismo primitivo, mística fundamentalmente femenina, etc.

El héroe cristiano es radicalmente opuesto al héroe pagano clásico. Este concepto ha calado hasta definir el modelo masculino dominante. “The Christian hero was the martyr, for as in the Jewish tradition, the highest achievement was to give one's life for God or for one's fellow beings. The martyr is the exact opposite of the pagan hero personified in the Greek and Germanic heroes. The heroes' aim was to conquer, to be victorious, to destroy, to rob; their fulfillment of life was pride, power, fame, and superior skill in killing (St. Augustine compared Roman history with that of a band of robbers). For the pagan hero a man's worth lay in his prowess in attaining and holding onto power, and he gladly died on the battlefield in the moment of victory. Homer's Iliad is the poetically magnificent description of glorified conquerors and robbers. The martyr's characteristics are being, giving, sharing; the hero's, having, exploiting, forcing. (It should be added that the formation of the pagan hero is connected with the patriarchal victory over mother- centered society. Men's dominance of women is the first act of conquest and the first exploitative use of force; in all patriarchal societies after the men's victory, these principles have become the basis of men's character.) “

Nuestra historia occidental es la del héroe pagano:“Which of the two irreconcilably opposed models for our own development still prevails in Europe? If we look into ourselves, into the behavior of almost all people, into our political leaders, it is undeniable that our model of what is good and valuable is the pagan hero. European-North American history, in spite of the conversion to the church, is a history of conquest, pride, greed; our highest values are: to be stronger than others, to be victorious, to conquer others and exploit them. These values coincide with our ideal of "manliness": only the one who can fight and conquer is a man; anyone who is not strong in the use of force is weak, i.e., "unmanly.[afeminado]"

La actitud de las masas durante la I y la II Guerras Mundiales manifiesta que este ideal pagano es compartido tanto por los poderosos como por los supeditados a ellos, con historias de valor y muerte como epopeyas. Y no solo la guerra, también en la paz perdura el héroe pagano, por ejemplo en los Juegos Olímpicos: “And for another example, consider the frenzied [frenetico] nationalism of people watching the contemporary Olympic Games, which allegedly serve the cause of peace. Indeed, the popularity of the Olympic Games is in itself a symbolic expression of Western paganism. They celebrate the pagan hero: the winner, the strongest, the most self-assertive, while overlooking the dirty mixture of business and publicity that characterizes the contemporary imitation of the Greek Olympic Games.”

El cristianismo no se abandona porque funciona en forma alienada: permite mantener la estructura social esperando que Cristo ame por nosotros, es decir, delegando nuestra necesidad de amar.

En su concepto de religión industrial, Fromm considera a Lutero como uno de los principales responsables en su desarrollo por la expulsión de la figura maternal del cristianismo. En las primeras sociedades –matriarcales de acuerdo a la obra de Bachofen (Myth, Religion and the Mother Right: Selected Writings of Johann Jakob Bachofen, 1861) y  L.H. Morgan (Systems of Sanguinity and Affinity of the Human Family, 1870)- el principio del amor maternal es incondicional. Se ama porque son sus hijos. Es un amor que no se puede conquistarse por la buena conducta ni perderse por el pecado. Es piedad y compasión. En hebreo, la compasión es rachamim (רחמים )y su raíz es rechem, “matriz”.

En cambio, el amor paterno se puede ganar por los actos, por la semejanza, etc. Se puede perder pero se puede recuperar por el arrepentimiento. El amor paterno es la justicia.

La Iglesia primitiva aportó la fusión de lo femenino  y lo masculino (la madre Iglesia, la Virgen, los sacerdotes, el Papa…) En lo productivo, el artesano y el campesino colaboraban con la naturaleza sin violarla, transformándola de acuerdo con sus propias leyes.

Lutero acaba con la parte femenina e impone la masculina con autoridad patriarcal y el trabajo como única vía para obtener la aprobación. Esta actitud constituye la religión industrial: “It reduces people to servants of the economy and of the machinery that their own hands build.
The industrial religion had its basis in a new social character. Its center was fear of and submission to powerful male authorities, cultivation of the sense of guilt for disobedience, dissolution of the bonds of human solidarity by the supremacy of self-interest and mutual antagonism. The "sacred" in industrial religion was work, property, profit, power, even though it furthered individualism and freedom within the limits of its general principles.”

Desde el XVI comienza a desarrollarse el carácter acumulativo-obsesivo-autoritario que llegará hasta finales del XIX cuando es sustituido por el carácter mercantil. En el carácter mercantil, el ser humano se convierte en una mercancía con valor no de uso sino de cambio. Es una mercancía en el mercado de personalidades. “Success depends largely on how well persons sell themselves on the market, how well they get their personalities across, how nice a "package" they are; whether they are "cheerful," "sound," "aggressive," "reliable," "ambitious"; furthermore, what their family backgrounds are, what clubs they belong to, and whether they know the "right" people. The type of personality required depends to some degree on the special field in which a person may choose to work. A stockbroker, a salesperson, a secretary, a railroad executive, a college professor, or a hotel manager must each offer a different kind of personality that, regardless of their differences, must fulfill one condition: to be in demand.”

Y no es suficiente la capacitación; para triunfar es necesario imponer la personalidad en competencia con muchos otros. La autoestima no depende de la capacidad, depende de cómo se encaja. El ego desaparece: "I am as you desire me."

En el carácter mercantil no hay otro objetivo que estar activo, ser eficaz. A la pregunta de por qué tanta prisa contestan sin razones, solo con racionalización: para crecer, para continuar. No hay interés por preguntas fundamentales ¿por qué vivo?. Hay grandes egos pero ningún yo, ninguna identidad. Al no tener identidad se definen por su pertenencia a la empresa. No hay emociones o sentimientos –ni odio ni amor-. Estos son obstáculos para su crecimiento profesional que solamente se manifiesta en la escala jerárquica.

Su carencia de interés por los demás –ni siquiera son egoístas-  les permite obviar cualquier amenaza nuclear o ecológica. De hecho no les importa ni lo que les pueda pasar a sus hijos.
Incluso la pulsión de comprar y consumir, tan propia del carácter mercantil, no les llega a satisfacer puesto que –una vez comprado o consumido- el objeto les causa indiferencia. Puede que les satisfaga el estatus o las comodidades, pero al no tener realmente apego a nada pueden cambiarlas rápidamente por otras sean cosas, amantes o amigos.

Darwin explicó su tragedia personal al perder, desde los 13 años el placer por la música, la pintura o la poesía dedicándose exclusivamente a sus teorías. “The loss of these tastes is a loss of happiness, and may possibly be injurious to the intellect, and more probably to the moral character, by enfeebling the emotional part of our nature”
Fromm comenta que esa ruptura no ha afectado a hombres como Einstein, N.Bohr, L.Szillard, W.Heisenberg o E.Schrödinger (el gen garrulo recorda que sols conec a Einstein i a Schrödinger).

Ante los sentimientos, el carácter mercantil es ingenuo y fácilmente manipulable. De ahí el éxito de charlatanes y políticos.

Una alternativa de nomenclatura al carácter mercantil es el carácter alienado usando la terminología marxista. Psiquiátricamente correspondería a un esquizoide con la ventaja que, al estar rodeado de otros esquizoides, no manifiesta su patología.

Fromm comenta que el perfil que se traza en el  libro de M. Maccoby “El ganador: el nuevo tipo de líder en los negocios” coincide plenamente con sus definiciones.

Lo peor es que, en esta nueva religión: “We have made the machine into a god and have become godlike by serving the machine. It matters little the formulation we choose; what matters is that human beings, in the state of their greatest real impotence, imagine themselves in connection with science and technique to be omnipotent.”

The Humanist Protest
La presencia de esta religión industrial ha provocado la reacción de pensamientos enfrontados. Desde el conservadurismo católico de Franz von Baader pasando por líderes políticos conservadores como Disraeli hasta pensadores de la talla de Marx. El pensamiento de Marx nada tiene que ver con las realizaciones soviéticas -llamadas comunismo- o el socialismo reformista occidental.

En realidad, el proyecto final de Marx coincide mucho con el de Maimónides (pensador judío de la Córdoba islámica del siglo XII). “Marx wrote: "Private property has made us so stupid and partial that an object is only ours when we have it, when it exists for us as capital or when it is directly eaten, drunk, worn, inhabited, etc., in short, utilized in some way. . . . Thus all the physical and intellectual senses have been replaced by the simple alienation of all these senses; the sense of having.””
“Marx's concept of being and having is summarized in his sentence: "The less you are and the less you express your life—the more you have and the greater is your alienated life. . . . Everything the economist takes away from you in the way of life and humanity, he restores to you in the form of money and wealth."”

La actividad, en Marx, puede ser no alienada: Consiste en establecer relaciones humanas con el mundo: ver, oír, oler, gustar, tocar, pensar, observar, sentir, desear, actuar, amar… Es la forma de apropiación en el modo ser.

Nuevamente cita a Marx: “Let us assume man to be man, and his relation to the world to be a human one. Then love can only be exchanged for love, trust for trust, etc. If you wish to enjoy art, you must be an artistically cultivated person; if you wish to influence other people, you must be a person who really has a stimulating and encouraging effect upon others. Every one of your relations to man and to nature must be a specific expression, corresponding to the object of your will, of your real individual life. If you love without evoking love in return, i.e., if you are not able, by the manifestation of yourself as a loving person, to make yourself a beloved person, then your love is impotent and a misfortune.”

Jruschov, con maneras sencillas definió el objetivo del comunismo, radicalmente diferente a las ideas de Marx: el objetivo era que en el mundo comunista toda la población pudiera disfrutar de lo mismo que en el capitalismo solo disfrutaba una minoría.

Fromm comprende que algunos errores de Marx son fruto de la época: su pensamiento nace en una época de máximo esplendor del capitalismo lo que hace que, el propio Marx, como persona, esté mediatizado por el pensamiento burgués. Al mismo tiempo, la fuerza del capitalismo impide el desarrollo del ideario marxista. Plantea Fromm que, si Marx hubiera planteado “ahora” (1957) sus ideas, en plena decadencia del capitalismo (!!!) probablemente hubieran triunfado. Insiste Fromm, en la nula relación entre el sistema soviético y la verdadera condición del comunismo o el marxismo. El pensamiento postmarxista se centra en los siguientes puntos:
• that production must serve the real needs of the people, not the demands of the economic system;
• that a new relation must be established between people and nature, one of cooperation not of exploitation;
• that mutual antagonism must be replaced by solidarity;
• that the aim of all social arrangements must be human well-being and the prevention of ill-being;
• that not maximum consumption but sane consumption that furthers well-being must be striven for;
• that the individual must be an active, not a passive, participant in social life.

De Albert Schweitzer y su premisa de una inminente crisis de la cultura occidental destaca: “The cultural capacity of modern Man is diminished because the circumstances which surround him diminish him and damage him psychically."

“Because society with its developed organization exercises a hitherto [hasta el momento] unknown power over Man, Man's dependency on it has grown to a degree that he almost has ceased to live a mental [geistig] existence of his own. . . . Thus we have entered a new Middle Ages. By a general act of will freedom of thought has been put out of function, because many give up thinking as free individuals, and are guided by the collective to which they belong. . . . With the sacrifice of independence of thought we have—and how could it be otherwise—lost faith in truth. Our intellectual- emotional life is disorganized. The overorganization of our public affairs culminates in the organization of thoughtlessness.”

Para Schweitzer, durante los últimos tres siglos el esfuerzo ha sido tal que se ha vivido solo como trabajadores y no como seres humanos. Antes esa situación el adulto necesita cada vez más de distracciones superficiales (això que ara es diu desconnectar). “Absolute passivity, diverting attention from and forgetting of oneself are a physical need for him"

Schweitzer, como Eckhart, rechaza el retiro espiritual. La obligación del hombre es llevar una vida activa que intente mejorar el espíritu de la sociedad.

En su visión de futuro Schweitzer cree en un inminente desastre que nos llevará a un mundo nuevo.

Fromm insiste en las afinidades entre Buda, Marx, Eckhart y Schweitzer (per cert, un documental sobre Schweitzer va guanyar un Oscar el 1957, el mateix any en que es va publicar per primer cop To have or to be?).

En otra línea más técnica, se recuerda que los trabajos de Mesarovic y Pestel para el Club de Roma advierten de la necesidad inminente de limitar el desarrollo económico y tecnológico orientado a la producción. En caso contrario, afirman, el Homo Sapiens está condenado. Fromm considera que esos estudios, además, no ponen hincapié en la necesidad de un cambio político, social y psicológico. Como mínimo es una advertencia desde el racionalismo económico.

Otros autores como E.F. Schumacher advierten “in his book Small Is Beautiful that our failures are the result of our successes, and that our techniques must be subordinated to our real human needs. "Economy as a content of life is a deadly illness," he writes, "because infinite growth does not fit into a finite world. That economy should not be the content of life has been told to mankind by all its great teachers; that it cannot be is evident today. If one wants to describe the deadly illness in more detail, one can say that it is similar to an addiction, like alcoholism or drug addiction.””

Tambien cita los 6 planteamientos, muy similares a Schumacher de los americanos Paul Ehrlich y Anne Ehrlich o la obra de Eppler, director del Partido Socialdemócrata de Baden-Württemberg, y sus propias obras Psicoanálisis de la sociedad contemporánea o La revolución de la esperanza además de algunas aportaciones soviéticas.

Finalmente apunta que L. Mumford es un referente tanto en El Pentágono del Poder como en todas sus obras.

VIII. Conditions for Human Change and the Features of the New Man
Sostiene que el carácter humano puede cambiar si consideramos las cuatro nobles verdades del budismo:
1. We are suffering and are aware that we are.
2. We recognize the origin of our ill-being.
3. We recognize that there is a way of overcoming our ill-being.
4. We accept that in order to overcome our ill-being we must follow certain norms for living and change our present practice of life.

Marx, del que hay que recordar que el comunismo es una fase, no un destino final:
1. Hizo constatar al proletariado de su sufrimiento
2. Les hizo saber que el origen de su mal estaba en la codicia del capitalismo
3. Les demostró que su sufrimiento podía eliminarse si se cambiaban las condiciones
4. Les mostró como un nuevo sistema podía ser la solución

El método de Freud era muy similar y solo difería en el cuarto punto. Nuevas tendencias psicológicas apuntan que el conocimiento que no se aplica en la práctica es ineficaz.

The New Man
Se plantea, en 21 puntos cual ha de ser el aspecto del nuevo hombre. En resumen, más o menos:
·         Ser renunciado a tener
·         Actuar con sentimiento de identidad: relacionarse, interesarse, amar,…
·         Aceptar que el sentido de la vida está en uno mismo y su relación activa con los demás.
·         Estar plenamente presente siempre
·         Alegrarse de dar y compartir y no en acumular y explotar
·         Amar y respetar todo lo vivo y lo que contribuye a su desarrollo
·         Reducir la codicia, el odio y el engaño
·         Vivir sin ídolos
·         Desarrollar la capacidad de amar y el pensamiento crítico
·         Abandonar el narcisismo y aceptar las propias limitaciones
·         Tener como meta el desarrollo propio y de los demás
·         Saber de la necesidad de disciplina y aceptación de la realidad para obtener esa meta
·         Saber que el desarrollo solo es sano en una estructura de vida
·         Desarrollar la imaginación de lo posible para superar lo intolerable
·         No engañar pero no ser ingenuo
·         Conocerse incluso en la parte desconocida de uno mismo
·         Percibirse unido con la vida renunciando a la explotación de lo natural
·         Gozar de la libertad consciente y no de una estructura desequilibrada
·         Saber que el mal y la destrucción son consecuencias del no desarrollo personal
·         Saber que la meta es muy difícil y no perseguirla para “tenerla”
·         Ser feliz en el proceso de vivir cada día.

IX. Features of the New Society
A New Science of Man
Definitivamente existen dificultades para crear una sociedad nueva:
·         Sería necesario desarrollar el modo de producción industrial sin caer en un fascismo tecnológico “sonriente”.
·         Se debería renunciar a la ficción del mercado libre en un marco descentralizado.
·         Se tendría que renunciar al crecimiento ilimitado.
·         Las condiciones de trabajo deberían perseguir la satisfacción psíquica, no las ganancias materiales.
·         Debería desarrollarse una ciencia sin riesgos para la humanidad
·         Se tendrían que crear condiciones para gozar de bienestar y alegría antes que buscar el placer máximo.
·         Tendría que ofrecerse una seguridad básica a los individuos sin dependencia de la burocracia.
·         Habría que fomentar la iniciativa individual en la vida, no en el trabajo.

Las soluciones técnicas actuales fueron problemas técnicos aparentemente irresolubles tiempo atrás. Por ello es necesario el desarrollo de una nueva ciencia humanista del hombre. El nuevo desafío a la mente humana es: “the goal is not control over nature but control over technique and over irrational social forces and institutions that threaten the survival of Western society, if not of the human race.”

La producción se ha de dedicar a un consumo sano, no patológico. Determinar que es sano y no patológico corresponde a organismos éticos y competentes y es un trabajo a largo plazo y sin coacción. Las leyes pueden apoyar el consumo sano frente a accionistas y directivos únicamente interesados en el máximo beneficio.

Fromm sugiere fórmulas de presión a favor del consumo sano, como huelgas de consumidores o la democracia industrial en que todos los individuos son activos en sus organizaciones. En ese modelo, la empresa pasa de ser una institución económica y técnica a una institución social que supera la alienación de sus miembros.

La propia democracia política puede reactivarse pasando de la democracia espectadora a la democracia participante que excluye, por definición, a los demagogos. Conlleva, este tipo de democracia, la creación de miles de grupos de debate que constituirían una Cámara Baja con influencia en la legislación.

Este método supera a las encuestas porque la contestación a una encuesta –sin debate ni análisis- es desinformada y carece de efecto. Supera a las votaciones cuatrienales en las que todo se centra en el elegido que, frecuentemente, utiliza métodos de sugestión para conseguir un voto.

Frente a la pobreza de la opinión o el voto, las decisiones correctas en los temas personales o en los jurados siendo, ambos casos, peculiares por disponer de la máxima información.

Frente a la megamáquina (concepto de Mumford) el fascismo es casi inevitable. because (a) people become sheep, lose their faculty for critical thinking, feel powerless, are passive, and necessarily long for a leader who "knows" what to do—and everything else they do not know, and (b) the "megamachine" can be put in operation by anybody with access to it, simply by pushing the proper buttons. The megamachine, like an automobile, essentially runs itself: i.e., the person behind the wheel of the car has only to push the right buttons, manage the steering and the braking, and pay some attention to a few other similarly simple details; what in a car or other machine are its many wheels, in the megamachine are the many levels of bureaucratic administration. Even a person of mediocre intelligence and ability can easily run a state once he or she is in the seat of power.” (Mariano, tu pots!!!)

Las funciones de gobernar no pueden encomendarse a grandes Estados. Al revés, cuanto más pequeño sea el conjunto de ciudadanos, mejor se podrá gestionar.

La burocracia es un mal a superar. Recuerda a Eichmann que “cumplió con su deber”. Este refugio en “cumplir el deber” trasciende la administración y llega a todos los campos, incluso en la familia.

Deben prohibirse los métodos de lavado de cerebro en la publicidad más perjudiciales que las drogas clásicas. Su eliminación creará un tiempo de síndrome de abstinencia.

Debe eliminarse el abismo entre naciones ricas y pobres. Las armas de los países pobres son aumentar el precio de sus materias primas (por ejemplo el petróleo) exportar epidemias (avui s’ha confirmat que la primera dona infectada a Espanya ha superat l’Ebola) o combatir el hambre con actos terroristas en Occidente…

Idea del ingreso anual garantizado. Lo garantizamos para nuestros animales de compañía sin que hagan nada. ¿Por qué no para los humanos? “This cliché has no basis in fact, however; it is simply a slogan that serves as a rationalization for the resistance against surrendering the sense of power over those who are helpless.”

Liberación de la mujer del dominio patriarcal. Llevamos ya 6.000 años, desde que se generaron los primeros excedentes y la fuerza permitió controlarlos. (Véase La anatomía de la destructividad humana). De momento, el principal arma de las mujeres es poner en ridículo a los hombres. En cualquier caso se está hablando de liberar más del 50% de la población mundial. Relacionado con este movimiento está la actitud antiautoritaria de los jóvenes.

Establecimiento del Supremo Consejo Cultural

Establecimiento de sistemas eficaces de difusión de la información

Desvinculación entre la ciencia y la industria y el ejército

Desarme atómico (recordem que estem al 1957)


The New Society: Is There a Reasonable Chance?
“Judging present-day society's chances for salvation from the standpoint of betting or business rather than from the standpoint of life is characteristic of the spirit of a business society. There is little wisdom in the currently fashionable technocratic view that there is nothing seriously wrong in keeping ourselves busy with work or fun, in not feeling, and that even if there is, perhaps technocratic fascism may not be so bad, after all. But this is wishful thinking. Technocratic fascism must necessarily lead to catastrophe. Dehumanized Man will become so mad that he will not be able to sustain a viable society in the long run, and in the short run will not be able to refrain from the suicidal use of nuclear or biological weapons.”


El sentimiento de depresión, infelicidad y vacío –el malaise du siècle- hace que muchos individuos empiecen a ser conscientes del problema. Empiezan a descubrir que consumir mucho no produce bienestar.