dissabte, 11 de febrer de 2017

Diosas (Joseph Cambpell) CAPÍTULO VI LA ILÌADA Y LA ODISEA. REGRESO A LA DIOSA

CAPÍTULO VI LA ILÍADA Y LA ODISEA. REGRESO A LA DIOSA
La Ilíada es un mundo indoeuropeo masculino, pero en la Odisea, regresamos a lo femenino. Samuel Butler opina que la Odisea fue, probablemente, escrita por una mujer. Si la Ilíada es búsqueda de objetivos, la Odisea es enseñanza de la vida.
Circe la seductora, Calipso la esposa y Nausícaa la virgen. Tres diosas, Afrodita, Hera y Atenea son la causa de la guerra.

Afrodita: impulso erótico: Circe
Hera: madre y esposa: Calipso
Atenea: dios virgen nacida de Zeus: Nausícaa

París, con desprecio patriarcal, ha de escoger su propio camino. Tras la lucha masculina por el botín, por la rubia, Odiseo regresa con 12 (número mitológico) naves. Sus hombres violan todo lo que pueden y los dioses ven, que en esas condiciones, no pueden regresar con sus mujeres sin una expiación. Así llegan a la isla de los Lotófagos y entran en un mundo mistérico. Odiseo es ayudado no por Ares o Zeus, lo es por Hermes que acompaña a las almas para su renacimiento en la vida eterna. Las tres diosas, menospreciadas por Paris, le ayudarán a regresar con Penélope.
Las tres ninfas y Penélope coinciden en el uso del tejido y eso las vincula con Māyā, la tejedora del mundo de la ilusión.
La marca de Odiseo en la rodilla fue causada por uno de sus 360 (antigua duración oficial del año) jabalíes. Un jabalí causó la muerte de Adonis, Diarmuid -héroe irlandés- también murió así, Osiris murió a manos de Seth que había salido a cazar jabalíes.
Jane Harrison propone una interpretación diferente del juicio de Paris: debe escoger cual será su sakti, la energía de determinará su vida.

La Ilíada:
Helena y su esposo Menelao, probablemente, eran deidades de Esparta. La literatura de los siglos VII y VI a.C. los convierte en mortales. Cuando Menelao pierde su propiedad (Helena) pide ayuda a su hermano Agamenón y se monta la expedición de rescate a Troya. Odiseo intenta escaparse fingiéndose loco. Su engaño queda evidenciado y tiene que ayudar a Agamenón para fichar a Aquiles puesto que sin él no se podrá ganar la guerra.
Se preparan los barcos pero no hay viento. Las tropas de Agamenón han sacrificado a una liebre preñada y han ofendido a Artemís. El sacerdote Calcante indica que es necesario un sacrificio humano. Agamenón ordena que vayan a buscar a su hija Ifigenia. Cuando acaba la guerra, Clitemnestra, su esposa, matará a Agamenón. (Eurípides la salvará, pero Homero la sacrifica).
El respeto es tanto para griegos como troyanos. Héctor, es más héroe que Aquiles. Más tarde, Esquilo, que luchó contra los persas, les respeta en Los persas. Es una característica de la literatura griega. Homero coincide con la escritura de El libro de los jueces, donde los semitas tratan bastante peor a sus enemigos.
Aquiles, dolido por el episodio de Briseida, accede a luchar tras la muerte de Patroclo. Héctor le contesta a su mujer Andrómaca que tiene que luchar, que forma parte de su destino. En la misma época, en el Bhagavadgītā dentro del  Mahābhārata, Arjuna duda de entrar en combate puesto que tiene maestros a ambos lados. Kṛṣṇa le convence de que la historia ya está en marcha y tiene que participar. Es un yoga para la guerra: cumplir el deber sin miedo ni ansiedad por el resultado.
Aquiles rodea las murallas de Troya arrastrando a Héctor. Hay quien lo ve como acto de crueldad y quien lo ve como un rito para romper la magia de las mismas. Príamo, padre de Héctor pide a Aquiles la devolución del cuerpo.
Tras el episodio del Caballo de Troya, se produce el nostos, el regreso, tema muy frecuente en la literatura griega. Helena regresa con Menelao. Agamenón vuelve y da paso a un ciclo de asesinatos: Clitemnestra mata a Agamenón y Orestes mata a Clitemnestra. La decisión de Orestes es patrilineal. Lo matrilineal ha quedado en el mundo rústico (pagani) mientras que lo patrilineal ha sido traído a Atenas por los indoeuropeos aqueos. Apolo y Atenea, patrilineales, perdonan a Orestes y calman a las Furias -ctónicas y matrilineales- con el sacrificio de un cerdo. No se sacrifica, como es habitual en los pueblos indoeuropeos una vaca o un toro. El sacrificio del bóvido es compartido entre hombres y dioses; en cambio, el cerdo, en holocausto (quemar por completo) es reducido a cenizas, que, junto a su sangre, se esparce por el suelo solo para la Diosa.

La Odisea
Odiseo ha de regresar -nostos- dignamente con su esposa. Así sería una iniciación en recuperar el respeto al poder femenino que se perdió con el juicio de Paris.
Otra iniciación es la de Telémaco que ha de ir hacia el mundo paterno que desconoce.
La tercera iniciación es la de Penélope en luchar para seguir siendo esposa.
Tras las violaciones cometidas por sus tropas en Ísmaro, los dioses consideran que Odiseo no puede regresar así con su esposa y ha de expiar los crímenes de su tripulación. Tendrá que aplacar a Afrodita, Hera y Atenea en la figura de Circe, Calipso y Nausícaa. El respeto a las tres diosas es un modelo de integración entre las tradiciones patrilineales y matrilineales.
Desde el episodio de los lotófagos, Odiseo entra en un mundo onírico, en el mundo del subconsciente, de la búsqueda de sí mismo.
El primer poder es el guardián de la puerta: Polifemo con un solo ojo (el ojo del toro), puerta angosta que se ha de atravesar para la iniciación. El nombre de Odiseo es Nadie, puesto que tiene que desprenderse de su identidad para la nueva vida. Odiseo escapa junto a un carnero, símbolo solar. Deja su identidad y se identifica con lo espiritual, con lo solar y viaja a la Isla del Sol.
Cuando llega a la isla de los Vientos, Eolo le agasaja y le regala odres con viento para llegar hasta Ítaca. Odiseo se queda dormido y el “ello” freudiano de su tripulación quiere ver que hay en los odres. Es un ciclo maníaco-depresivo: cree que es divino pero no lo es. Ha de conseguir el término medio. Eolo no les vuelve ayudar y van de lo alto a lo ínfimo: llegan al país de los caníbales lestrigones. Pierde todos los barcos excepto uno.
Llegan a tierra de la primera diosa: Circe-Afrodita. Hermes le ayudará y Odiseo se encontrará con una mujer a la que no puede derrotar pero que no le puede derrotar a él. Llega a un equilibrio. Cuando sus hombres abandonan la forma de cerdo, son mejores que antes.
Circe le inicia en el inframundo. Allí todos son bidimensionales excepto Tiresias, justamente el único que ha sido hombre y mujer. Hera lo dejó ciego por revelar que la mujer disfruta más con el acto sexual pero Zeus le dio el poder de la profecía. Así Tiresias le ayudará en su reconciliación. Odiseo informa a Circe de que ha aprendido la lección de que el hombre y la mujer son, trascendentalmente uno.
Ahora Circe, hija del Sol, le indica que le mostrará los riesgos del viaje a la Isla del Sol.
Las sirenas: su canto es (valga la redundancia) encantador. Es la misma experiencia que vivió el astronauta del Apolo IX Rusty Schweickart, la misma que tuvo Santo Tomás de Aquino a mitad de su Summa Theologica. Odiseo quiere experimentarla sin estrellarse en las rocas. Por cierto, en una moneda del V a.C. aparece una sirena con cola de pez en lugar del modelo clásico con cuerpo de ave.
Escila y Caribdis: Escila era la solidez de la lógica y Caribdis el abismo del misticismo. La única solución es ir por el medio.
Llega a la Isla del Sol, morada de Febo Apolo. Lo material, preocuparse por comer, no tiene sentido. En su isla no se pueden comer sus bueyes. Sus hombres lo hacen, Apolo se queja a Zeus y Zeus hunde el barco. Solo queda vivo Odiseo que llega a la isla de Calipso. Allí los poderes masculino y femenino se equilibran y Odiseo solo piensa en volver con Penélope. Hermes le ordena a Calipso que le deje marchar.
En el viaje, Poseidón, padre de Polifemo, intenta hundirlo pero Atenea le ayuda a llegar a la isla de los Feacios donde lo encuentra Nausícaa.
Nausícaa lo lleva en presencia de Alcínoo y Odiseo responde su verdadero nombre. Ya no es Nadie. Mientras Nausícaa se da cuenta de que “no es para ella” Odiseo relata su historia.
Alcinoo le proporciona un barco que lo deja dormido en la playa de Ítaca.
Mientras Penélope, como la luna, ha estado tejiendo y destejiendo y los pretendientes le exigen que despose a uno de ellos. En esta tradición Odiseo es el sol masculino y Penélope la luna femenina.
Atenea ordena a Telémaco que busque a su padre y lo dispone así para ser iniciado en su rol patrilineal. Telémaco visita a Nestor y a su regreso, avisado de que los pretendientes quieren matarlo llega a la cabaña ctónica del porquerizo Eumeo.
Cuando Odiseo es reconocido por su vieja criada Euriclea, Penélope cede a la presión y anuncia que se casará con aquel que haga pasar su flecha entre las doce hachas. Solo Odiseo, disfrazado de mendigo, lo consigue. Como el sol acabado de salir, lanza sus flechas contra los pretendientes y los mata a todos.

En la misma época, en la India, el Kena Upanisad narra la llegada de una diosa, Māyā que presenta a los dioses a Brahma siendo una diosa con poder revelador.

Diosas (joseph Campbell) CAPÍTULO V DIOSAS Y DIOSES DEL PANTEÓN GRIEGO

CAPÍTULO V DIOSAS Y DIOSES DEL PANTEÓN GRIEGO
En las mitologías, el poder al que cada uno se dirige es una imagen magnificada de ese poder que opera en sí mismo. En cambio, eso no pasa en las teologías (especialmente las semíticas) por su carácter finalista. En esas teologías no hay identificación.
En el budismo, el shinto, es el pensamiento del despertar a la conciencia de pertenecer al todo.
El hinduismo coincide con el judaísmo en el hecho de que se puede nacer hindú sin participar de la religión.
En el nomadismo, cualquier individuo tenía un control absoluto de su herencia cultural. En cambio, con el sedentarismo y la especialización, eso se pierde. En la India, las tres castas superiores, las nacidas dos veces, organizan su conocimiento como pertenecientes al todo. Incluso, la parte inferior, se auto-considera las piernas y los piés del cuerpo social.
Números importantes surgidos de la matemática sumeria son el 9 y el 432. Se pueden encontrar en tradiciones nórdicas, hindúes, cristianas, somáticas, etc.
El clímax de la colisión masculina y femenina se encuentra en la Orestea, particularmente en Las Euménides con el perdón de Orestes por Apolo y Atenea (línea matriarcal) por el asesinato de su madre. Orestes, instado por Electra, ha matado a su madre Clitemnestra y a su amante Egisto en venganza por el asesinato de Agamenón.
El mito griego no se consolida en una obra escrita definitiva y así se puede amoldar a los cambios. En cambio, la religión semítica queda fijada en un libro y es susceptible de enfrentarse a la ciencia que no deja de evolucionar. San Agustín, en el siglo V determina la ortodoxia (palma en 430 en Hipona).
En Grecia, en cambio, no había ninguna escritura sagrada. Tenían a Homero, los Himnos Homéricos, Hesíodo, etc. Nada serio. Lo mismo en la India.
La Gran Diosa aparece en Grecia de diferentes modos:

Artemís: asociada al oso y a la estrella Arturo. Hermana de Apolo. Nada más nacer ayuda a su madre Leto a dar a luz a su hermano Apolo. Es el poder de la naturaleza frente al poder organizador de Apolo. Asociada al arco y la caza y al ciervo. Mata al ciervo siendo el agente de su propia muerte y por tanto, su aliado desde el principio, el mensajero asignado del destino. Acteón mira a Artemís desnuda con ojos no de veneración sino de lujuria animal. Artemís lo convierte en ciervo y es devorado por sus perros. El humano que no se prepara es destruido en la visión de los dioses.

Apolo: Para Nilsson, su origen es hitita. Eso explicaría su apoyo a Troya. Su vinculación con la serpiente refuerza su relación con la curación, el abandono del pasado, el avance hacia el futuro. Este papel será heredado por Asclepio y en parte por la hija de este último Hygieia (de aquí higiene). La serpiente, excepto en las religiones semíticas, es símbolo de energía y consciencia. Nilsson insiste en que siempre que encontramos a Apolo, éste está sustituyendo a un dios anterior.
Apolo custodia el ónfalo en Delfos. La pitonisa era la consorte de la serpiente cósmica -Pitón- a la que Apolo mató y cuyo santuario se apropió.
En Delfos el entorno era el tú. En New York es el ello.
También está vinculado al Sol; es Febo Apolo. Los efebos -jóvenes estrellas- caen al mar.

Dioniso: En origen, el teatro era un recinto religioso dedicado a Dioniso donde se representaban temas míticos y se participaba de ellos con la consiguiente activación de cada uno de los miembros de la comunidad. El antagonismo entre Apolo y Dioniso es total: lo racional frente a la inconsciencia. Nietzsche sigue siendo el referente en los estudios de la relación entre lo apolíneo y lo dionisíaco. Para él el arte surge de la sorpresa y el temor ante la observación de lo trascendente.

Zeus: Es un dios indoeuropeo sin relación con la Diosa. Ganímedes, su copero, es raptado de la misma manera que muchas tribus separan -mediante ritos- los niños varones del entorno femenino. En Olimpia Hera era adorada mucho antes de la llegada de Zeus.

Ares: También es indoeuropeo. Se vincula a la Diosa por sus relaciones con Afrodita.

Atenea: En ocasiones es representada asociada a serpientes, lo que la vincula con la Diosa de Creta.

Diosas (Joseph Campbell) CAPÍTULO IV DIOSAS SUMERIAS Y EGIPCIAS

CAPÍTULO IV DIOSAS SUMERIAS Y EGIPCIAS

La agricultura y la domesticación de animales se puede datar en la Vieja Europa en torno al 10.000 a.C. La civilización empieza en el llamado Creciente Fértil hacia el 4.000 a.C. Los ríos exigían una organización social y aportaban fertilidad constante. Las primeras ciudades datan del 3.500 a.C. en Mesopotamia con funciones diferenciadas para diferentes grupos de personas. En ese momento aparecen en la India las castas y los primeros mandalas.
El cuerpo sacerdotal, combinando la escritura con la observación, empieza a registrar las primeras efemérides celestes tanto de estrellas como de los planetas hasta Saturno y, evidentemente, de la Luna. Observan la existencia de un orden cósmico y matemático. Se pasa del suceso excepcional e impredecible a lo previsto. Se pasa de la Madre Tierra a la Madre Cosmos. Aparecen las diosas del destino, las Moiras, las Nornas nórdicas. Vivimos en el interior de la madre, en su útero. En la India se vincula con el lingam y la yoni.
Las abstracciones armónicas (geometrías) aparecen por primera vez en el arte sumerio del 4.000 a.C. (calcolítico o edad del cobre). Tanto en el plato como en la ciudad, la flor, el templo, está en el centro. También surge en este momento la esvástica que rota en torno a su eje.
En las ciudades sumerias, el templo estaba en el centro y su forma era el de una vulva de vaca. En la India, la vaca es la forma animal de la Madre Universal.
En sumerio, el término para aprisco, útero, vulva, lomo y regazo era el mismo.
En Al-Ubaid aparecen los zigurats. En ellos, los sacerdotes recogían la leche -que consideraban ambrosía- de unas vacas para la familia gobernante. Era leche vinculada a la Diosa que les permitía meditar sobre su función en la sociedad.
El sumerio no guarda parentesco ni con las lenguas indoeuropeas ni con las semíticas.
León y águila son símbolos del poder solar femenino. El toro y la luna son símbolos fecundadores masculinos.
El Génesis es una traducción -a conveniencia- a la mitología patrilineal hebrea de viejas tradiciones sumerias. La Diosa principal sumeria era Inanna o Ishtar -como aparece en Gilgamesh-. Si en el paleolítico y el neolítico se acentuaban pechos y caderas, en el 3.200 a.C. en el vaso de Warka, la Diosa es la fertilizadora del espíritu. Igual sucede con la exageración de los ojos en la Diosa de los Ojos siriana. Se han encontrado Diosas de los Ojos en los yacimientos de arsénico desde los Balcanes hasta Escandinavia pasando por las Islas Británicas. El arsénico mezclado con el cobre daba el bronce.
Sir Leonard Woolley encontró frente a los zigurats de Ur enterramientos de reyes con sus esposas y servidores enterrados vivos. No se sabe si el rey murió ritualmente o de forma natural. El rey y su corte se sepultan y se cubren de tierra. Encima se enterró a la reina con su corte. La idea es que la mujer acompañe a su marido para guiarle por el inframundo. Es el sati indio.
En un relato Ishtar es la heroína que recupera a su esposo Tammuz del inframundo consiguiendo la inmortalidad para los dos.
Inana viaja al inframundo y, en cada uno de los siete umbrales ha de dejar una pieza de ropa o una joya. Llega desnuda frente a su hermana Ereshkigal, gobernadora del Más Allá que mata a Inana con el ojo de la muerte. Los servidores de Enki, dios de la magia, van a buscarla y se encuentran a Ereshkigal con dolores de parto. Empatizan con ella y logran la liberación de Inana. Cuando Inana regresa al mundo superior observa que todos estaban llorando su pérdida excepto su marido Dumuzi. Por tanto, cuando decide quién ha de sustituirla en el inframundo, envía a Dumuzi.

La Edad del Bronce en Mesopotamia se anuncia con la llegada de los acadios, un pueblo semita. El primer rey conocido, Sargón I, hacia el 2300 a.C., tiene una historia casi coincidente con la de Moisés. Hammurabi muere en 1750 a.C. En su código observamos, por primera vez, el Sol guerrero masculino y la luna femenina.
Los semitas traen la tradición del dios solar Marduk que se enfrenta a Tiamat, la diosa del abismo. Marduk la mata, la corta en dos y con su parte superior crear el cielo y con la inferior el abismo. Crea los hombres con la sangre de Tiamat.
Frente a la unión de lo femenino, la desunión de lo masculino. Por primera vez el individuo se separa de Dios y de la naturaleza. Entre los semitas, la divinidad local es la principal, por tanto, no pueden asimilar su dios al de los otros pueblos. Su dios es un dios dominador y excluyente. La vida divina ya no está en el interior; está fuera. Se exagera el papel del padre y se repudia a la naturaleza y a la madre. Nietzsche lo llama la experiencia de Hamlet.
En la tradición semítica la Diosa queda relegada al agua cósmica (por encima de la cual se mueve Yahvé en el Génesis), es el puro caos y carece de personalidad. El pacto se simboliza con la circuncisión excluyendo a la mujer. En la tradición que repudia a la mujer, se rechaza incluso la belleza por ser una distracción.

Los primeros asentamientos en el Nilo se dan en torno al 4.000 a.C. Empieza en el norte, el período intermedio se sitúa en el centro y el período tardío corresponden al sur.
Egipto y el Nilo sólo puede ser atacados por el Delta. El desierto protege todo el resto.
La fuente cultural egipcia es Mesopotamia. Las primeras dinastías se sitúan entre el 3.200 a.C. y el 2685 a.C. Luego vienen las pirámides que corresponden al Reino Antiguo.
Entre 1650 y 1580 a.C. hubo invasiones por el delta. Probablemente fue la época de la llegada de los hebreos. Los invasores son expulsados y Egipto se expande. Es la época del Imperio reflejado en las historias bíblicas.
En 525 a.C. es conquistado por los persas y, nuevamente por Alejandro Magno en 332 a.C. César lo hace en el 30 a.C. en la época de Cleopatra.
Hacia el 3.200 a.C. con un estilo surgido de repente, vemos al rey del Alto Egipto someter al rey del Delta unificando los dos reinos. Hay símbolos de vaca que representan a Hathor, diosa del horizonte y que mantiene la unión entre el Alto y el Bajo Egipto. El rey del Alto Egipto lleva el rabo de toro que simboliza a Osiris, toro lunar que muere y renace. Todos los faraones tendrán que pasar por dos coronaciones: la del Alto y la del Bajo Egipto. La corona integrará los dos símbolos.
La pirámide (Cuarta Dinastía entre 2613 y 2494 a.C.) se asocia a la crecida del Nilo. Osiris, en descomposición, fertiliza la tierra. Cuando las aguas se retiran surge la colina primigenia o semilla del universo que es la pirámide.Esa colina es la Diosa que genera el Universo y en su interior se halla el rey. Osiris fertiliza a la Diosa.
En Egipto el cielo es la diosa Nut y la tierra su esposo el dios Geb. El sol nace de su matriz por el este y se introduce por su boca por el oeste.
En Grecia y Mesopotamia el cielo es el dios y la tierra la diosa. Urano estaba tan pegado a Gaia que sus hijos no podían salir de la matriz. Gaia entregó una hoz a Cronos para que castrase a Urano y lo empujase a lo alto. En Egipto es al contrario. La diosa es quien es empujada hacia lo alto.

El mito de Isis y Osiris: Nut tuvo dos parejas de mellizos: Osiris e Isis y Seth y Neftis.
Osiris organizaba la sociedad. Isis era el trono en que se sentaba Osiris.
Una noche Osiris se equivoca y se acuesta con Neftis. Seth se entera y se quiere vengar. Neth le ofrece un sarcófago a Osiris que le queda perfecto. Seth lo envía río abajo y llega hasta Siria donde un árbol brota sobre el sarcófago. El rey sirio edifica justo allí su palacio, Isis parte en búsqueda de Osiris. Lo encuentra en Siria pero tiene que cuidar al hijo de la reina. Una noche la sorprenden en un rito mágico con el bebé que queda interrumpido. Isis se revela como diosa y se lleva a Osiris. Por el camino se acuesta sobre él y se queda preñada de Horus. El dios sol Amon-Ra y la diosa luna Thot, le ayudan en el parto.
Mientras Neftis había tenido el hijo de Osiris. Era Anubis, el de la cabeza de chacal. Un día Seth sale a buscar jabalíes (símbolo ctónico) y se encuentra con Isis y Osiris. Descuartiza el cuerpo de Osiris en quince trozos. Isis empieza a recuperarlos con la ayuda de Anubis y de Neftis. Recuperan 14 menos el falo que se lo ha comido el pez oxirrinco. Así, Osiris, fertiliza cada año el Nilo. Anubis embalsamará el cuerpo de Osiris. Por eso, los sacerdotes se pondrán una máscara de Chacal para los ritos de embalsamamiento.
Horus se enfrenta a Seth y pierde un ojo, Ese ojo es presentado a Osiris y se consigue su resucitamiento inmortal. Así Osiris es el juez de los muertos y Horus con el faraón vivo.

En el rito del pesado se compara la pluma espiritual con el corazón físico. Si pesa más la pluma, merece la inmortalidad. En caso contrario, un cocodrilo lo devora.

Diosas (Joseph Campbell) CAPÍTULO III LA INFLUENCIA INDOEUROPEA

CAPÍTULO III LA INFLUENCIA INDOEUROPEA
Las sociedades agrícolas neolíticas, hacia el 3500 a.C. se encuentran atenazadas por dos amenazas: al norte los indoeuropeos; al sur los semitas del desierto. Dentro de los semitas, los más estrictos oponentes a la Diosa eran los hebreos.

Los indoeuropeos han pasado de la cría del cerdo (ctónico) al ganado vacuno (uránico). Uno de los momentos más álgidos en el impacto europeo sobre el mundo griego es hacia el 1200 a.C. época de la Guerra de Troya. Hacia el 700 a.C. hay una cierta recuperación de la importancia de la Diosa mediante los cultos mistéricos y de carácter más espiritual que vinculado a la fertilidad o a la Tierra.

En el Cáucaso, hacia el 4000. a.C. se mezcla el cobre con arsénico. Más tarde, en Mesopotamia se consigue una mayor dureza al combinar cobre y estaño obteniendo el bronce. Cuando los indoeuropeos, que ya han domesticado el caballo, conocen el bronce, lo empiezan a utilizar para fabricar armas.

En su ruta hacia la India y Persia, componen los Vedas y se convierten al zoroastrismo respectivamente.

En el XVIII, los ingleses, intentando adaptarse a la mentalidad hindú, se percatan de que nadie sabe traducir dels sánscrito. Lo encargan a unos brahmanes pero lo han de traducir al persa y del persa al inglés. Charles Wilkins fue el primer inglés en aprender sánscrito. Sus escritos influyeron profundamente en Goethe, Carlyle, Emerson o Thoreau. La idea era volver a ponerse en contacto con la naturaleza.

Sir William Jones, juez y lingüista es el primero en darse cuenta de que el sánscrito tiene relación con las lenguas europeas.Suyo es el término indoeuropeo. También se dió cuenta de la correspondencia entre el panteón de los Vedas y el Olimpo griego.

La divinidad principal indoeuropea era un Dios del Trueno. Se podría hacer una gran división entre orientales y occidentales que coincidiría aproximadamente con la línea del Telón de Acero. Al este los pueblos de lengua “satem”. Al oeste los de lengua “centum”. Satem sería 100 en sánscrito y centum 100 en latín. Por su parte, las lenguas semitas eran mucho más homogéneas: acadio, babilónico, arameo, hebreo y árabe. Existen otros grupos lingüísticos y es importante tenerlos presentes a la hora de hacer relaciones de sus mitologías.

En general el mecanismo fue la conquista y la asimilación de la civilización derrotada. El momento dorado de Grecia parte de esas fuentes.  El carro de guerra se inventa hacia el 1800 a.C. y hace de éstos, guerreros imparables. A China llega el carro en torno al 1523 a.C.

El monumento funerario característico es el kurgan. Las comunidades agrícolas y comerciantes pasan a ser fortalezas guerreras y surgen las acrópolis. Los enterramientos ponen de manifiesto una nueva estratificación social.

Marija Gimbutas pone de manifiesto que el noble masculino se entierra separado del resto. Su propiedad absoluta sobre la esposa e hijos provoca muchos enterramientos junto a la esposa o incluso los hijos.

Es una mitología de dios Sol. La mujer se relaciona con la Luna y varios planetas. El enterramiento sati perdura aún en la India. La mujer acompaña al marido en el viaje al inframundo para ayudarle. Sati es un participio indio del verbo ser. Por tanto, la mujer que se sacrifica con su marido “es”. La mujer que no cumple ese cometido es “a-sati” es nada. El objetivo es la vida eterna en común, no la terrenal.

Hay enterramientos voluntarios en Mesopotamia, Egipto o China. Las personas que se entierran voluntariamente son soldados en una misión.

Tras la explosión de Tera, la Micenas indoeuropea controla el Egeo. En los relieves, la rueda presenta un eje que simboliza lo quieto en mitad del movimiento. Era una capacidad propia de la competición atlética, de la representación dramática o del acto de la escritura creativa. En la puerta de los leones de Micenas, la Diosa aparece simbólicamente como un pilar. Los animales a su lado probablemente no eran leones, sino grifos. La máscar de Agamenón revela una robustez frente a los atletas minoicos que indicaría la coexistencia de dos razas.

Hacia el VII a. C. en la época de la fijación de los textos homéricos, la Diosa recupera importancia. Lo mismo pasa, simultáneamente, en la India. Gimbutas indica que la civilización europea original fue destruida por el elemento patriarcal y nunca se ha recobrado aunque sí ha permanecido su sustrato con gran influencia en los arquetipos europeos.

Poseidón, que aparece en una estatua entre dos Diosas de nacimiento y muerte, con su tridente, es el punto central entre pares opuestos. Es, en origen, el Dios del agua subterránea, del agua dulce -no salada- que fertiliza. A veces aparece con las pezuñas de su animal: el toro, El cristianismo dará esos atributos al diablo. El cristianismo no soporta la dinámica vital de Poseidón y le condena.

En la India es Siva. Su principal símbolo es el lingam unido al yoni, es decir, el órgano femenino penetrado por el macho. La energía -sakti- de Siva es la diosa Parvati. Siva lleva su toro y su tridente y Parvati lleva un manto de leopardo o de leona. Así tenemos asociado a Siva con la luna y Parvati con el sol.

El gran túmulo funerario, la acrópolis y el enterramiento sati forman parte del mismo complejo.

En el lineal B, Ventris, encontró referencias a Dionísio, Atenea y Poseidón demostrando que ya existían antes de la llegada de los indoeuropeos.

Los primeros indoeuropeos en llegar a Grecias fueron los jonios, luego los eólios y finalmente los dorios. En Troya luchan las últimas oleadas de indoeuropeos contra otros indoeuropeos que ya se habían aposentado en el norte de Anatolia. Por primera vez aparecen las armas en la literatura europea de Homero contemporáneo a los primeros textos del Génesis.

Los dorios aportaron las armas de bronce y, pronto las de hierro. En la Ilíada aparecen los dos tipos de armas.

Diosas (Joseph Campbell) CAPÍTULO II DIOSA-MADRE CREADORA

CAPÍTULO II DIOSA-MADRE CREADORA
Los estudios más recientes sitúan los cultos más antiguos de la Diosa en torno al 7.000 a.C. en Europa. En la India hacia el 2.500 a.C.

La aparición de la agricultura por esquejes –no semillas, la horticultura y la domesticación animal parece que se remonta al 11.000 a.C. junto a los ríos de Tailandia, Camboya y Vietnam. Las mujeres eran las encargadas de estas tareas mientras los hombres se dedicaban a la pesca.

La agricultura con semillas y el arado se relacionan con el acto sexual y pasa a ser competencias de los hombres.

Çatal Hüyük sería probablemente la primera comunidad urbano-agrícola. Su estructura es similar a la de los indios Pueblo del SW americano. Se entra y se sale mediante escaleras por los terrados. En sus cerámicas del 6.000 a.C. ya aparece la Diosa. Hasta el cuarto milenio a.C. no se construyen murallas como defensa a los ataques de los semitas del sur. Sargón I sería el primer conquistador del que hay noticia escrita en 2350 a.C.

La pieza de esquisto verde con la Diosa con un hombre y la Diosa con un niño manifestando su poder transformador es del 5.800 a.C.

La Diosa dando a luz flanqueada de dos grandes felinos se encontró en un granero. Se trata de una diosa de fecundidad y de la agricultura a la que se le reza para obtener buenas cosechas. La vinculación con los felinos se mantendrá hasta la Edad Media con la bruja y el gato negro.

Esa disposición se mantiene en las representaciones de Cibeles en la Roma del siglo III d.C. Cibeles llega a Roma en el siglo II a.C. y se hace muy popular. En su cabeza lleva una corona que simboliza la ciudad. Es una diosa protectora de la ciudad cuyos muros simbolizan el tiempo y espacio que nos rodea constituyendo un microcosmos. Lleva el disco solar que permite al alma acceder al infinito y renacer. Los leones que le acompañan simbolizan el sol [en la estatua madrileña, los leones son Atalanta e Hipómanes. Parece ser que una vez vencida en la carrera, Atalanta abandonó su talante reprimido y, no pudiendo aguantarse, tuvo relaciones con Hipómanes en un templo de Cibeles quien les castigó convirtiéndolos en leones que, según los griegos, no se podían aparear entre ellos sino con leopardos. También, en Madrid, tenemos a Atis, que enloqueció por su amor a Cibeles y se auto-castró]. En esta tradición, la luna es masculina. En algunas tradiciones griegas se vincula Cibeles con Rea y Atis pasa a ser su hijo muerto y renacido. Sus siervos son los coribantes seres demoníacos semi-humanos. Los sacerdotes, llamados galos, eran eunucos auto-castrados vestidos con ropa femenina, con el pelo muy largo y untados con ungüentos fragantes.

En algunas representaciones de Çatal Hüyúk de la Diosa, los leones se miran de frente y son macho y hembra. Para llegar a la Diosa, para trascender, hay que pasar entre los leones. Cruzar los opuestos, las Simplégades, es abandonar la inocencia del Jardín del Paraíso.

En Çatal Hüyük vemos una Diosa pariendo un toro, símbolo de la luna y de la muerte y el renacimiento. En otro altar de la misma ciudad hay una cabeza de toro sobre una calavera humana. Un buitre, agente de la Diosa, se abalanza sobre un cuerpo sin aquella cabeza para reciclarlo. Es como la Diosa buitre Nekbet de Egipto. En un Sutra, Buda se dirige a sus seguidores desde una montaña –como Jesús o Moises- El nombre de la montaña es la Colina de los Buitres.

Marija Gimbutas advierte que las piernas humanas del buitre demuestran que se trata de la Diosa que ha adoptado la forma de buitre señalando la coincidencia de vida y muerte.

La cabeza sería el centro de la conciencia [eso es discutible, en muchas culturas la conciencia se creía que residía en el corazón] que ha de reencarnarse. Los dioses muertos y renacidos del Mediterráneo están vinculados a la Luna: Osiris, Atis, Adonis y Jesús. La Luna pasa tres noches en la oscuridad igual que Jesús estuvo tres días muerto.

Entre los Malekula de la Polinesia, los hombres, al no tener nada que hacer se montan sus sociedades secretas iniciáticas basadas en la obtención de colmillos de cerdos con varios anillos. Es un método iniciático para superar los laberintos que conducen a la morada de los muertos que solo pueden superar sacrificando su cerdo a la Diosa.

Otro rito Malekula vinculado al cerdo es la entrega al niño de un cerdo al que ha de tomar afecto. Cuando el niño quiere más al cerdo, el padre le ayuda a sacrificarlo. De ese modo consigue desvincularse del mundo afectivo femenino. Más adelante cuidará otro cerdo que también sacrificará y reforzará la superación del principio erótico por el principio de la agresividad.

Gimbutas señala la relación entre las sociedades agrícolas y la civilización. En cambio, a partir del 4.000 a.C. los indoeuropeos llegan al Don y al Volga con sus dioses masculinos y su modo de vida ganadero. El culto a la Diosa aguanta en el Egeo hasta el 1500 a.C.

Algunas figuras de la Diosa demuestran que no solo es un símbolo de fecundidad. La presencia de cuellos largos y cabeza de ave evocan el pilar que constituye la energía cósmica y la espiritualidad en forma de ave. La Diosa es fertilidad, pero también es quien nos recibe en la muerte y quien nos da la espiritualidad creativa.

La función espiritual aviforme la tenemos en la paloma de Afrodita y en el pavo real de Hera.

La edad del cobre es el tiempo del uso de ese material para herramientas y arte. Aún no han llegado los indoeuropeos con su bronce aplicado a las armas.

Sir James Frazer, en 1890, vinculaba a Deméter y Perséfone con el cerdo y el laberinto.

Fuera de la tradición bíblica, la serpiente es símbolo de renovación junto al toro y a la Luna.  El águila, ave solar, ataca a la serpiente que renace El león, símbolo del Sol ataca al toro que renace, El Sol, mata a la Luna que siempre renace. Así, el toro, siempre macho, es el principal animal sacrificado en Europa.

En 3500 a.C. los indoeuropeos atraviesan los Balcanes y llegan a Grecia pero no ocupan Creta hasta el 1.500 a.C. Por tanto, el culto a la Diosa se mantiene en Creta hasta esa fecha.
Michael Ventris, tras la Segunda Guerra Mundial consigue descifrar el Lineal B de los palacios minoicos que había descubierto Evans en Cnosos y que había datado hacia el XIII a. C. Ventris demostró que era una forma indoeuropea de griego arcaico. Así pues, los indoeuropeos llegaron a Creta pero no la dominaron como la Grecia continental.

En Creta la Diosa se presentaba con un hacha de doble filo o labrys (de aquí la palabra laberinto) en cada mano. La forma es lunar. Se sacrificaba un toro macho –el que renace- nunca una hembra –la que transforma.

A diferencia de las mitologías androcéntricas, en Creta, el Sol es femenino y la Luna masculino. Ha quedado en el alemán (die Sonne y der Mond). En el círculo polar ártico hay una leyenda en que “la sol” descubre que su hermano luna la visita cada noche. Al ser consciente que es su hermano huye pero, en cada eclipse, su hermano luna le caza y se produce su ocultación,

En los ritos taurinos cretenses, el torero es el sol femenino y el toro la luna masculina.

Frazer, en La rama dorada, indica que en las sociedades más arcaicas, la víctima favorita es el rey, puesto que es el más perfecto. Su sacrificio sería cada ocho años de acuerdo con el ciclo de Venus. Nunca había representaciones de reyes viejos porque morían antes.

En el círculo de Nestor, dominan las figuras femeninas danzantes. En general, el componente femenino busca la experimentación a diferencia del componente masculino más centrado en lo teórico. La danza es la expresión de las bacantes en los ritos dionisíacos.

El objetivo de la meditación y de los actos mistéricos es avanzar entre los opuestos (yin y yan). En el siglo XIII, Eschenbach describe en su Parzival el Grail como un recipiente traído desde el cielo por ángeles neutrales en la lucha entre Dios y Lucifer. En francés Parce le Val significa el que atraviesa el valle.

Hacia 1480 a.C. [la datación no es precisa] se produce la explosión de la Isla de Tera (actual Santorini) que era, junto a Creta, el principal centro de devoción de la Diosa. La explosión solo es comparable con la de Krakatoa [hay evidencias en árboles de Canadá]. El tsunami afectó a Creta, Palestina y Egipto. Para muchos ahí está el origen de la Atlántida. A partir de ese momento, los micénicos indoeuropeos con sus hachas de bronce se convierten en la cultura dominante y la Diosa cede su lugar al dios masculino.

Diosas (Joseph Campbell) CAPÍTULO I EL MITO Y LO DIVINO FEMENINO

CAPÍTULO I. EL MITO Y LO DIVINO FEMENINO
La Tierra proporciona la vida y la alimenta. Por ello es análoga a lo femenino,

Existen dos órdenes principales de mitología primitiva:
  • Los pueblos agrícolas de diosas femeninas
  • Los pueblos nómadas ganaderos de dioses masculinos

El varón se dedica a la caza mayor activa y por eso se le vincula con la muerte. Su éxito es la acción y, en general corresponde a un individuo por encima del resto, el de mayor éxito.

En las zonas climáticamente más benignas, cualquiera puede acceder a la comida. Nadie celebra el éxito individual por conseguir una banana. En las zonas climáticamente agresivas, la caza puede ser el único sustento.

Ya en el 40.000 a.C. hay pinturas de cazadores exitosos en las cuevas. Las Venus femeninas desnudas nunca están en las cuevas. No obstante, hay una colaboración espiritual femenina para que el cazador masculino pueda tener éxito en la caza como descubrió Leo Frobenius entre los pigmeos.

El rito se desarrolla en la cueva que es la simbolización de la Diosa. Los animales representados aceptan ser sacrificados a cambio de volver a la vida garantizando así el ciclo de la vida. La cueva es el espacio femenino del segundo nacimiento virginal a lo espiritual. En la cueva pirenaica de Les Trois Frères hay un largo canal de 45 metros por 60 centímetros de anchura por el que se llega a una espaciosa cámara. Los niños nacían allí por segunda vez, en esta ocasión como hijos de la Madre Tierra.

Las Venus magdalenienses (período entre 15.000 y 8.000 BP con Altamira como máximo exponente en la Península) constituyen las primeras piezas objeto de veneración con sus grandes caderas y pechos simbolizando la fertilidad y la nutrición. La Venus de Laussel vincula la menstruación con la Luna. Las Venus están siempre desnudas, son naturales. En cambio, las representaciones pictóricas masculinas siempre presentan algún elemento añadido siendo por tanto representaciones sociales [discrepo; creo recordar pinturas simbólicas de hombres desnudos].

La madre genera la vida y la cuida en su inicio. El padre, para los hijos varones, es el iniciador en el mundo social-productivo.

Los Pies Negros tienen una leyenda de búfalos que relaciona la hija con el padre y con los animales. Juntos llegan a un consenso de sacrificio y regeneración para mantener el ciclo de la vida con mucha relación con el modelo de caza de los pigmeos africanos.

En la mayor parte de las mitologías, la imagen adorada es un símbolo de la Naturaleza, no un objeto final. En cambio, en las religiones monoteístas de origen semítico, Dios es el final y se desvincula de la Naturaleza. Paradójicamente, los idólatras son los monoteístas.

El tradicional Vía Crucis acaba en la tumba y no considera ni la Resurrección ni la Ascensión [El capítulo es de 1983. Juan Pablo II, en 1991, añadió una decimoquinta estación con la resurrección pero no ha tenido mucho éxito], es decir, se queda en lo físico, sin trascendencia. De todos modos, a la velocidad de la luz, Cristo aún seguiría en nuestra galaxia y no habría llegado a los cielos.

En general, el mito es una forma de participar y agradecer sus dones a la naturaleza pero, para los pueblos semíticos, la naturaleza en forma de desierto no era precisamente amigable. Por ello, probablemente tuvieron que confiar más en su comunidad y por ello, el dios tribal se convierte en la figura dominante.

Griegos, romanos, hindúes o egipcios identificaron sus dioses en los de los otros pueblos. César, en el libro sexto de la Guerra de las Galias, se refiere a los dioses celtas con sus nombres romanos. En cambio, para los hebreos, los otros dioses son diablos o abominaciones. Los conquistadores españoles tildan de diablos a los dioses de las culturas americanas.

El papel de la Virgen María suscita controversias entre cristianos y protestantes. Los católicos argumentan que no adoran a la Virgen, la veneran, la usan como intermediaria para acceder a Dios. De esa forma, lo femenino se mantiene en un segundo plano jerárquico.

En la India [supongo que la occidentalización lo ha matizado, puesto que asesinatos y violaciones están a la orden del día en la India de 2016] los tres peores crímenes son matar a una vaca, matar a un brahmán y matar a una mujer puesto que los tres son elementos sagrados.

En las religiones más primitivas, la Diosa solo es la Tierra. En el momento en que se supera el nivel terrestre y se considera la bóveda celestial con las estrellas, la Diosa también ocupa ese espacio y nos ubica en su matriz incluyendo a los dioses.

Schopenhauer armoniza Kant con la idea hindú de māyā, explicándose como podemos poner en peligro, sin dudarlo, nuestra vida por salvar a un desconocido de un peligro inminente. Es la Mitleid o compasión en el sentido de sufrir con [de ponerse en el lugar del otro, decía Kundera] , de una comprensión metafísica de reconocerse en el otro, en la vida, de formar parte del todo.

San Pablo dice “Ya no vivo yo, sino que Cristo vive en mí” que puede ser interpretado como una aseveración budista.

Daisetz Suzuki explica la historia de un estudiante zen que le pregunta a su maestro si posee él la naturaleza de Buda. El maestro le dice que en él no está. Pero, ¿cómo puede ser? –pregunta el estudiante- si la naturaleza de Buda está en las flores, en las piedras y en todo. Porque tú me has planteado esa pregunta estúpida, contesta el maestro. La función del mito es ponernos en sintonía con todo lo que nos rodea.

Los Navajos han llegado a la conclusión de que todo está deificado, y de ese modo, todo el poder divino está trabajando para ellos.